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<title>Sohar</title>

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<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading">Sohar</h1>

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</div>

Der Sohar (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r238817682">

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</style><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הזוהר</bdi></bdo> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style>Sēfer ha-sōhar, zu <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זֹהַר</bdi></bdo> sohar, deutsch ‚Glanz‘<a href="#cite_note-1">[1]</a>; auch in der Schreibweise, vor allem <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">englisch</a>, Zohar) gilt als das bedeutendste Schriftwerk der <a href="Kabbala" title="Kabbala">Kabbala</a>.<a href="#cite_note-2">[2]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Beschreibung_und_zeitliche_Einordnungen">Beschreibung und zeitliche Einordnungen</h2></div>

Der Sohar ist das zentrale Werk der jüdischen Mystik. Er entstand vermutlich im späten 13. Jahrhundert in Spanien und wird traditionell Rabbi <a href="Schimon_bar_Jochai" class="mw-redirect" title="Schimon bar Jochai">Schimon bar Jochai</a> (2. Jahrhundert n. Chr., <a href="Tannaim" title="Tannaim">Tannaim</a>) zugeschrieben. Der überwiegend <a href="Aram%C3%A4ische_Sprachen" title="Aramäische Sprachen">aramäisch</a> verfasste Text präsentiert sich als mystischer <a href="Kommentar_(Literaturwissenschaft)" title="Kommentar (Literaturwissenschaft)">Kommentar</a> zur <a href="Tora" title="Tora">Tora</a> und entwickelt eine <a href="Symbol" title="Symbol">symbolisch</a>-<a href="Theosophie" title="Theosophie">theosophische</a> Deutung der <a href="Hebr%C3%A4ische_Bibel" class="mw-redirect" title="Hebräische Bibel">biblischen</a> <a href="Schriftliche_%C3%9Cberlieferung" title="Schriftliche Überlieferung">Überlieferung</a>. Zentrale Themen sind die Struktur des <a href="JHWH" title="JHWH">Göttlichen</a>, insbesondere die Lehre von den <a href="Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a>, sowie die wechselseitige Beziehung zwischen Gott, <a href="Welt" title="Welt">Welt</a> und <a href="Handeln" title="Handeln">menschlichem Handeln</a>.

Aus historisch-kritischer Perspektive gilt der Sohar als „<a href="Mittelalter" title="Mittelalter">mittelalterliches</a> Textkomposition“, die ältere jüdisch-mystische Traditionen aufgriff und weiterentwickelte. Inhaltlich ist er tief im <a href="Rabbinisches_Judentum" title="Rabbinisches Judentum">rabbinischen</a> Denken<a href="#cite_note-3">[3]</a> der ersten nachchristlichen Jahrhunderte (ca. 2. bis 6. Jahrhundert n. Chr.) verwurzelt; seine ideengeschichtlichen Vorläufer reichen teilweise bis in <a href="Rabbinisches_Judentum#Übersicht_und_Gegenüberstellung,_Zeitleiste" title="Rabbinisches Judentum">vor-rabbinische</a> und frühjüdische mystische oder ältere mystische Traditionen der späten <a href="Jerusalemer_Tempel#Zweiter_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">Zweiten-Tempel-Zeit</a> und der frühen <a href="R%C3%B6mische_Kaiserzeit" title="Römische Kaiserzeit">römischen Kaiserzeit</a> (ca. 1. Jahrhundert v. Chr. bis 2. Jahrhundert n. Chr.) zurück, ohne jedoch bereits eine ausgebildete Kabbala im engeren Sinn darzustellen.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Hintergründe">Hintergründe</h2></div>

Der Name bedeutet „(strahlender) Glanz“ und geht zurück auf <a href="Hebr%C3%A4ische_Bibel" class="mw-redirect" title="Hebräische Bibel">biblische</a> <a href="Text" title="Text">Texte</a> bei den <a href="Prophetie" title="Prophetie">Propheten</a> <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Hesekiel</a> (<a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 1,28 ; <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 8,2 ) und <a href="Daniel" title="Daniel">Daniel</a> (<a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 2,31 ; <a href="Daniel" title="Daniel">Dan</a> 12,3 ).

Das in einem künstlich altertümlichen Aramäisch – wohl, um das Alter der Schrift zu beweisen – ,<a href="#cite_note-maier-s13f-4">[4]</a> zu geringen Teilen in <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">Hebräisch</a> verfasste Werk ist Teil der <a href="Judentum" title="Judentum">jüdischen</a> <a href="Mystik" title="Mystik">Mystik</a>.

Es enthält vor allem Kommentare zu Texten:

<ul><li>der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, insbesondere zum <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Bereschit</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בְּרֵאשִׁית</bdi></bdo> Im Anfang);</li>

<li>dem <a href="Hohelied" class="mw-redirect" title="Hohelied">Hohelied</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שִׁיר הַשִּׁירִים</bdi></bdo> Šīr ha-Šīrīm),</li>

<li>dem <a href="Buch_Rut" title="Buch Rut">Buch Rut</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מְגִלַּת רוּת</bdi></bdo> Megillath Ruth) und</li>

<li>den <a href="Klagelieder_Jeremias" title="Klagelieder Jeremias">Klageliedern Jeremias</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אֵיכָה</bdi></bdo> 'êkâ).<a href="#cite_note-5">[5]</a></li></ul>

<a href="Literatur" title="Literatur">Literarisch</a> handelt es sich bei den Kommentaren um <a href="PaRDeS" title="PaRDeS">Schriftexegesen</a>, <a href="Homilie" title="Homilie">homiletische</a> Meditationen, <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählungen</a> und <a href="Dialog" title="Dialog">Dialoge</a>, aber auch Betrachtungen zur mythischen <a href="Kosmogonie" title="Kosmogonie">Kosmogonie</a> und mystischen <a href="Psychologie" title="Psychologie">Psychologie</a>.

Dies schließt, zusammenfassend und explizierend formuliert, Diskussionen um das „Wesen Gottes“, „Ursprung und Struktur des Universums“, „Natur der Seele“, „Erlösung“, die Beziehung zwischen „dem menschlichen Ego und dem Dunklen“, um das „wahre Selbst“ zum „Licht Gottes“ und zwischen „universeller Energie“ und dem einzelnen Menschen ein.<a href="#cite_note-6">[6]</a>

In seinem <a href="Exegese" title="Exegese">exegetischen</a> Charakter kann der Sohar auch als <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterische</a> Variante zum <a href="Rabbinische_Literatur" title="Rabbinische Literatur">rabbinischen</a> <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> eingeordnet werden. Er wird von einigen Fürsprechern daher auch als Midrasch des <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Shimon bar Jochai</a> angesehen.<a href="#cite_note-maier-s13f-4">[4]</a> Die mehrheitliche <a href="Literaturwissenschaft" title="Literaturwissenschaft">literaturwissenschaftliche</a> <a href="Meinung#Lehrmeinung" title="Meinung">Meinung</a> aber ist, dass es sich um ein <a href="Pseudoepigraphie" class="mw-redirect" title="Pseudoepigraphie">pseudoepigraphisches Werk</a> handelt, da es in der Tradition des „jüdischen Pseudoepigraphismus“ steht. Der Begriff bezeichnet Schriften, die fälschlicherweise einem bekannten Autor oder einer historischen Figur zugeschrieben werden, um deren Autorität und Bedeutung zu verstärken.

Der Sohar wurzelt in älteren mystischen <a href="Tradition" title="Tradition">Traditionen</a>, aber er wurde entscheidend durch die Erfahrungen und die intellektuellen Impulse der <a href="J%C3%BCdische_Diaspora" title="Jüdische Diaspora">jüdischen Diaspora</a> im <a href="Geschichte_der_Juden_im_Mittelalter#Iberische_Halbinsel" title="Geschichte der Juden im Mittelalter">mittelalterlichen</a> <a href="Geschichte_Spaniens#Islamische_Reiche_(711–1492)" title="Geschichte Spaniens">Spanien</a> geformt.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Entstehung">Entstehung</h2></div>

Der Historiker <a href="Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a><a href="#cite_note-7">[7]</a> sieht im Sohar eine „merkwürdige Mischung“ aus einer <a href="Kaleidoskop" title="Kaleidoskop">kaleidoskopartigen</a> Anordnung von Materialien, wie „mythologischen Bildern“, „Dichtung“, Andeutungen zur „<a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">neoplatonischen</a> sowie <a href="Aristoteles" title="Aristoteles">aristotelischer</a> Philosophie“ mit des Weiteren „<a href="Volkstum" title="Volkstum">volkstümlichen</a> <a href="Aberglaube" title="Aberglaube">Aberglauben</a>“, „<a href="Theurgie" title="Theurgie">Theurgie</a>“ und „mystischer Psychologie“.

Als <a href="Gattung_(Literatur)" title="Gattung (Literatur)">literarische Gattung</a> ist der Sohar ein <a href="Kommentar_(Literaturwissenschaft)" title="Kommentar (Literaturwissenschaft)">Kommentar</a> zum <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Bereschit</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בְּרֵאשִׁית</bdi></bdo> ‚Im Anfang‘).<a href="#cite_note-8">[8]</a> Das erste Buch Mose, Bereschit, ist eine Sammlung („<a href="Anthologie" title="Anthologie">Anthologie</a>“) von Erzählungen über die <a href="Sch%C3%B6pfungsgeschichte_(Priesterschrift)" title="Schöpfungsgeschichte (Priesterschrift)">Schöpfung der Welt</a>, die <a href="Sintflut" title="Sintflut">Sintflut</a> und die <a href="Erzelternerz%C3%A4hlung" title="Erzelternerzählung">Erzväter und -mütter</a>. Die Erzählreihe wird durch die <a href="Josefsgeschichte" title="Josefsgeschichte">Josephsgeschichte</a> beendet.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Traditionelle_Zuschreibung:_Rabbi_Schimon_ben_Jochai">Traditionelle Zuschreibung: Rabbi Schimon ben Jochai</h3></div>

Dem traditionellen Narrativ folgend ist der Sohar im zweiten Jahrhundert von Rabbi <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Schimon ben Jochai</a> geschrieben worden, als er sich mit seinem Sohn <a href="Eleasar_ben_Simon" title="Eleasar ben Simon">Eleasar</a> dreizehn Jahre in einer <a href="Wohnh%C3%B6hle" title="Wohnhöhle">Höhle</a> im Norden Israels versteckte.<a href="#cite_note-9">[9]</a>

Der Sohar ist eine Sammlung<a href="#cite_note-10">[10]</a> von Texten in zumeist fünf Bänden. Der Überlieferung nach wird als Autor Schimon ben Jochai genannt, ein bedeutender <a href="Tannaim" title="Tannaim">Tannait</a> des ersten bis zweiten Jahrhunderts, der auch die wichtigste handelnde Person ist und vom Propheten <a href="Elija" title="Elija">Elija</a> den Auftrag bekommen haben soll, den Sohar zu schreiben. Er lebte unter <a href="Imperium_Romanum" class="mw-redirect" title="Imperium Romanum">römischer</a> Besatzung und hatte sich mit seinem Sohn Rabbi <a href="Eleasar_ben_Simon" title="Eleasar ben Simon">Eleasar</a> 13 Jahre in einer Höhle in <a href="Peqi%CA%BFin" class="mw-redirect" title="Peqiʿin">Peqiʿin</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פְּקִיעִין</bdi></bdo>) versteckt.<a href="#cite_note-11">[11]</a><a href="#cite_note-12">[12]</a> <a href="Rabbi_(Gelehrter)" title="Rabbi (Gelehrter)">Rabbi</a> Schimon ben Jochai<a href="#cite_note-13">[13]</a> gilt zwar historisch als „Vater der Kabbala“, seine tatsächliche Autorschaft für den Sohar ist jedoch vor allem aus sprachlichen Gründen fraglich, so dass von einem <a href="Pseudoepigraphie" class="mw-redirect" title="Pseudoepigraphie">pseudepigraphischen</a> Charakter der Schrift – ohne <a href="Pejorativum" title="Pejorativum">pejorativen</a> Anklang – ausgegangen werden muss.<a href="#cite_note-14">[14]</a><a href="#cite_note-15">[15]</a><a href="#cite_note-16">[16]</a><a href="#cite_note-17">[17]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Historische_Entstehung_und_Redaktion:_Mosche_de_León,_der_wahrscheinliche_„Verfasser“_des_Gesamttextes">Historische Entstehung und Redaktion: Mosche de León, der wahrscheinliche „Verfasser“ des Gesamttextes</h3></div>

Das <a href="Manuskript" class="mw-redirect" title="Manuskript">Manuskript</a> soll dann aus der dokumentierten <a href="Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Quellenüberlieferung</a> verschwunden sein und sei erst ein Jahrtausend später in den Händen von Rabbi <a href="Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mosche de Leon</a> (1240–1305) später wieder bezeugt.<a href="#cite_note-18">[18]</a>

So tauchte der Sohar zuerst gegen Ende des 13. Jh. in <a href="Spanien" title="Spanien">Spanien</a> auf (Herausgabe in Teilen zwischen 1280 und 1286). Mosche de Leon (<a href="Rischonim" class="mw-redirect" title="Rischonim">Rischonim</a>), der bis 1305 in <a href="Kastilien" title="Kastilien">Kastilien</a>, zuletzt in <a href="%C3%81vila" title="Ávila">Ávila</a> lebte, machte sich um seine Herausgabe und Verbreitung verdient. Aufgrund literarischer, sprachlicher und quellentheoretischer Beobachtungen wurde de Leon historisch auch die Autorschaft des Sohar zugeschrieben.

Dem Tagebuch des Kabbalisten <a href="Isaak_ben_Samuel" title="Isaak ben Samuel">Isaak ben Samuel</a> aus <a href="Akko" class="mw-redirect" title="Akko">Akko</a> zufolge soll die Witwe von Mosche de Leon, Tami Musaphia Heni aus <a href="Tihama" title="Tihama">Tihama</a> (um 1250–1305), zugegeben haben, dass der Sohar von ihrem Mann geschrieben worden sei; Isaak ben Samuel sprach jedoch nicht selbst mit der Witwe, sondern erzählt aus dritter Hand.<a href="#cite_note-19">[19]</a>

Isaak ben Samuel bezweifelte die <a href="Authentizit%C3%A4t" title="Authentizität">Echtheit</a> des Sohars und befragte Nachmanides Schüler, jedoch ohne zufriedenstellendes Ergebnis. Als er Mosche de Leon in <a href="Valladolid" title="Valladolid">Valladolid</a> persönlich traf, schwor dieser, dass er in seinem Haus in Ávila eine von <a href="Schimon_bar_Jochai" class="mw-redirect" title="Schimon bar Jochai">Schimon bar Jochai</a> selbst verfasste Kopie des Sohars habe. De Leon starb jedoch, bevor er nach Ávila zurückkehren konnte, und Isaac ben Samuel, der danach strebte, die Wahrheit über die Urheberschaft herauszufinden, kontaktierte eine Person, die ihm erzählte, dass eben die Ehefrau und die Tochter von Moses von Leon der Frau eines gewissen Joseph von Ávila offenbart hätten, dass Moses von Leon das Buch selbst geschrieben habe. Diese Anekdote wurde von <a href="Heinrich_Graetz" title="Heinrich Graetz">Heinrich Graetz</a><a href="#cite_note-20">[20]</a><a href="#cite_note-21">[21]</a> verbreitet.

Dabei bleibt offen, inwieweit ein <a href="Redaktor" class="mw-disambig" title="Redaktor">Redaktor</a>, Mosche de Leon, in seine „Sohar-Komposition“ bereits bestehende, ältere mystische Texte oder Traditionen integrierte.<a href="#cite_note-22">[22]</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Scholem</a> sah in Mosche de Leon nicht den Verfasser, nach seiner Auffassung stellt der Sohar eine Zusammenfassung einer Reihe von Schriften dar, die über einen längeren Zeitraum hin entstanden waren.<a href="#cite_note-23">[23]</a><a href="#cite_note-24">[24]</a>

<a href="Isaak_ben_Jakob_ha-Kohen" title="Isaak ben Jakob ha-Kohen">Isaak ben Jakob ha-Kohen</a><a href="#cite_note-25">[25]</a> war ein jüdischer Mystiker und Kabbalist des 12. und 13. Jahrhunderts, er wird als eine Schlüsselperson im Vorfeld der Entstehung des Sohars genannt, und es wird angenommen, dass er eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der frühen Kabbala gespielt hat, die später im Sohar ihren Höhepunkt fand. Er wird manchmal als einer der prototypischen Vertreter der ‚soharischen Mystik‘ betrachtet, auch wenn er selbst nicht direkt mit dem Werk des Sohar in Verbindung stand. Es scheint, nach <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Dan</a><a href="#cite_note-26">[26]</a>, dass Mosche de Leon die Mythologie Isaak ben Jakobs, insbesondere seine <a href="Ontologischer_Dualismus" title="Ontologischer Dualismus">Dualität</a> von Licht und Dunkelheit, Güte und Strenge und seine Lehre von den Kräften der göttlichen Emanationen aufgriff und in das Zentrum des Sohars stellte. Isaak ben Jakob sah das „<a href="Das_B%C3%B6se#Judentum" title="Das Böse">Böse</a>“ als eine deformierte Nebenwirkung im Emanationsvorgang, das „Böse“ war somit nicht eigenständig, sondern das Ergebnis einer disharmonischen Schöpfung, die durch das Fehlen von Ausgewogenheit zwischen den Kräften des Lichts und der Strenge hervorgerufen würde.

Mosche de Leon reiste in Kastilien umher und freundete sich mit <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef ben Abraham Gikatilla</a> an, letzterer war ein Anhänger der praktischen Mystik des <a href="Abraham_Abulafia" title="Abraham Abulafia">Abraham Abulafias</a>.<a href="#cite_note-27">[27]</a>

Im Hinblick auf die Entstehungszeit und die literarische Kontinuität von Texten jüdischer Mystik, und hier dem Sohar<a href="#cite_note-28">[28]</a> im engeren Sinne, bestehen unterschiedliche <a href="Meinung" title="Meinung">Ansichten</a> und <a href="Intention" class="mw-redirect" title="Intention">Intentionen</a> zwischen den jüdischen bzw. kabbalistischen Traditionen und den Ergebnissen der akademischen, <a href="Wissenschaftliche_Arbeit" title="Wissenschaftliche Arbeit">wissenschaftlichen</a> <a href="Forschung" title="Forschung">Forschung</a>. In der <a href="Literaturwissenschaft" title="Literaturwissenschaft">Literaturwissenschaft</a> und <a href="Judaistik" class="mw-redirect" title="Judaistik">Judaistik</a> wird die Ansicht präferiert, der <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> des Sohars sei <a href="Mosche_de_Leon" title="Mosche de Leon">Mosche de Leon</a> aus dem 13. Jahrhundert gewesen. Hingegen bleibt im <a href="Orthodoxes_Judentum" title="Orthodoxes Judentum">orthodoxen Judentum</a> Rabbi Schimon ben Jochai weiterhin der Autor des Sohars.<a href="#cite_note-29">[29]</a>

Im Sohar finden sich Hinweise auf historische Ereignisse (wie die <a href="Kreuzz%C3%BCge" class="mw-redirect" title="Kreuzzüge">Kreuzzüge</a> in Sohar II, 32a und III, 212b), hebräische Rechtschreibkonventionen (z. B. Sohar I 24b, III 65a), <a href="Altspanisch" title="Altspanisch">spanische</a> Wörter (z. B. Esnoga für ‚Synagoge‘) und Namen von Rabbinern (z. B. Rav Hamnuna Sava einem Tannaim, Rav Yeva Sava, Rabbi <a href="Hezekiah_ben_Manoah" class="mw-redirect" title="Hezekiah ben Manoah">Hezekiah ben Rabbi Manoah</a> usw.), die alle aus der Zeit nach Rabbi Schimon ben Jochai zu stammen scheinen.<a href="#cite_note-30">[30]</a> <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a> Übersetzer und Editor des Sohar in das <a href="Englische_Sprache" title="Englische Sprache">Englische</a> verwies darauf, dass die Aramäische Sprache etliche erfundene Wörter aufweist und gelegentlich ein <a href="Altspanisch" title="Altspanisch">spanischer</a> <a href="Begriff" title="Begriff">Begriff</a> oder Hinweise auf mittelalterliche Ereignisse oder Persönlichkeiten zeigt.<a href="#cite_note-31">[31]</a>

Der Verfasser der zentralen Abhandlung des Sohar schuf ein Aramäisch<a href="#cite_note-32">[32]</a>, das nur im Sohar aufzufinden ist. So wurden <a href="Neologismus" title="Neologismus">neue Wörter</a><a href="#cite_note-33">[33]</a> und grammatische Formen erschaffen. Ferner wurden die meisten gelehrten Texte, in <a href="Tannaim" title="Tannaim">tannaitischer</a> Zeit, aber nicht auf Aramäisch verfasst, umso mehr, als Aramäisch in jenen Jahren die gesprochene <a href="Umgangssprache" title="Umgangssprache">Umgangssprache</a> der <a href="Soziale_Differenzierung" title="Soziale Differenzierung">breiten Bevölkerungsschicht</a> war und Hebräisch die Sprache der Gelehrsamkeit und der heiligen Schriften.<a href="#cite_note-34">[34]</a><a href="#cite_note-35">[35]</a>

Weitere Beispiele sind der <a href="Anachronismus" title="Anachronismus">Anachronismus</a> der im Sohar gemeinsam auftretenden Personen, die geschriebenen hebräischen <a href="Hebr%C3%A4isches_Alphabet#Masoretische_Vokalisation_(Punktierung)" title="Hebräisches Alphabet">Vokalzeichen</a>, die verwendete Begrifflichkeit gibt Hinweise auf die Einflüsse der mittelalterlichen <a href="J%C3%BCdische_Philosophie" title="Jüdische Philosophie">jüdischen Philosophie</a>, das Aramäisch kann als ein Kunstprodukt verstanden werden, mit etlichen eigenwilligen <a href="Neologismen" class="mw-redirect" title="Neologismen">Neologismen</a>.<a href="#cite_note-36">[36]</a> Offen bleibt in der wissenschaftlichen Diskussion, inwieweit Rabbi Mosche de Leon, auf ältere im zur Verfügung stehende Texte zurückgegriffen hat.<a href="#cite_note-37">[37]</a> So ist diese „Sohar-Aramäisch“ (G. Scholem) eine Mischung aus dem Ostaramäischen des <a href="Talmud#Babylonischer_Talmud" title="Talmud">babylonischen Talmuds</a> und dem Aramäischen des <a href="Targum_Onkelos" title="Targum Onkelos">Targum Onkelos</a>.<a href="#cite_note-38">[38]</a>

Nach <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a><a href="#cite_note-39">[39]</a> schrieb der <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> oder <a href="Redaktor_(Textwissenschaft)" title="Redaktor (Textwissenschaft)">Redaktor</a> das Werk den rabbinischen Gelehrten der Antike zu, um damit eine <a href="Handlung_(Erz%C3%A4hlkunst)" title="Handlung (Erzählkunst)">Erzählhandlung</a> zu erschaffen, die sich in einer anderen Zeit und einem anderen Ort zu getragen haben soll.

Die Bibelzitate im Sohar stimmen überwiegend mit dem <a href="Masoretischer_Text" title="Masoretischer Text">masoretischen Text</a> der <a href="Hebr%C3%A4ische_Bibel" class="mw-redirect" title="Hebräische Bibel">hebräischen Bibel</a> überein, so wie er im <a href="Mittelalter" title="Mittelalter">mittelalterlichen</a> <a href="Aschkenasim" title="Aschkenasim">aschkenasischen</a> und <a href="Sephardim" title="Sephardim">sefardischen</a> Raum überliefert war. Die Tora-Zitate im Sohar basieren vermutlich auf einem Texttyp, der dem masoretischen Text sehr nahekommt, wenn auch nicht exakt identisch.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weitere_Hypothesen_zur_Entstehung">Weitere Hypothesen zur Entstehung</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Persische_Einflüsse">Persische Einflüsse</h3></div>

Dennoch gibt es in der Forschung Überlegungen und <a href="Hypothese" title="Hypothese">Hypothesen</a>, die auf mögliche Einflüsse aus dem persisch-jüdischen Kulturraum hinweisen – Einflüsse, die sich inhaltlich, sprachlich und konzeptionell im Werk niedergeschlagen haben könnten.<a href="#cite_note-40">[40]</a>

So zeigen sich im Sohar thematische Parallelen zu zentralen Konzepten der <a href="Zoroastrismus" title="Zoroastrismus">zoroastrischen</a> und <a href="Manich%C3%A4ismus" title="Manichäismus">manichäischen</a> <a href="Kosmologie" title="Kosmologie">Kosmologie</a>, die in der iranischen Religionswelt des Altertums eine prägende Rolle spielten. Die ausgeprägte Lichtsymbolik<a href="#cite_note-41">[41]</a>, etwa in der Vorstellung eines ‚oberen Lichts‘ oder der ‚Funken des Göttlichen‘, erinnert stark an die zoroastrische Vorstellung vom Licht als Ursprung und Ziel der Schöpfung. Ebenso lassen sich dualistische Strukturen beobachten – etwa die Kontraste zwischen ‚Gut und Böse‘ oder ‚zwischen Licht und Dunkelheit‘ –, die dem zoroastrischen <a href="Dualismus" title="Dualismus">Dualismus</a> von <a href="Ahura_Mazda" title="Ahura Mazda">Ahura Mazda</a> und <a href="Angra_Mainyu" class="mw-redirect" title="Angra Mainyu">Angra Mainyu</a> ähneln. Auch die reiche Engellehre und <a href="D%C3%A4monologie" title="Dämonologie">Dämonologie</a> des Sohars, einschließlich der Beschreibung ganzer Hierarchien geistiger Wesen, zeigt strukturelle Ähnlichkeiten mit der Aufteilung in <a href="Yazata" title="Yazata">Yazatas</a> und <a href="Daeva" title="Daeva">Daevas</a> im zoroastrischen System. Schließlich lassen sich Konzepte ‚geheimer Welten‘, ‚kosmischer Schleier‘ und ‚mystischer Aufstiege‘ finden, die an iranische esoterische Modelle erinnern, wie sie sowohl im spätzoroastrischen als auch im manichäischen Kontext vorkommen.

Diese inhaltlichen Berührungspunkte erhalten zusätzliches Gewicht durch die historische Präsenz großer <a href="Judentum_im_Iran" title="Judentum im Iran">jüdischer Gemeinden im persischen Raum</a>, insbesondere während der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">Spätantike</a> unter der Herrschaft der <a href="Sassaniden" class="mw-redirect" title="Sassaniden">Sassaniden</a>. Diese Gemeinden entwickelten eigenständige mystische und apokalyptische Überlieferungen, die teilweise jenseits der rabbinisch-normativen Traditionen standen. In diesen Milieus entstanden Texte und Lehrtraditionen, die eine alternative Form jüdischer Spiritualität und Kosmologie zum Ausdruck brachten. Es erscheint nicht unwahrscheinlich, dass solche Überlieferungen über babylonische Lehrzentren – in denen westliche und östliche Einflüsse zusammenliefen – und über mündliche sowie schriftliche Vermittlung Einfluss auf die spätere kabbalistische Literatur in Europa nahmen.

Ein weiterer, von Gershom Scholem hervorgehobener Aspekt betrifft die sprachliche und stilistische Eigenart des im Sohar verwendeten Aramäisch. Es finden sich darin Ausdrucksformen und <a href="Redewendung" title="Redewendung">idiomatische Wendungen</a>, die sich weder mit dem aramäischen Sprachgebrauch des <a href="Talmud#Babylonischer_Talmud" title="Talmud">babylonischen Talmuds</a> noch mit jenem in Spanien vollständig decken. Vielmehr deuten manche dieser Merkmale auf östliche, möglicherweise aus persisch-jüdischen Texttraditionen stammende Sprachformen hin, was eine zusätzliche, wenn auch indirekte Verbindungslinie zu einem östlichen Ursprung oder Einflussfeld nahelegt.

Zwar bleibt die Vorstellung, der Sohar sei direkt von persischen Juden verfasst worden, spekulativ und wird durch keine klaren Belege gestützt. Doch sprechen die genannten Parallelen, Konvergenzen und Überlieferungspfade durchaus für eine „kulturelle Tiefenströmung“, in der Elemente iranisch geprägter jüdischer Mystik in die iberische Kabbala eingeflossen sein könnten. Der Sohar wäre in diesem Licht nicht bloß ein spanisches Werk, sondern Ausdruck einer über Jahrhunderte gewachsenen, transregionalen Mystiktradition, die westliche und östliche Vorstellungen kreativ miteinander verschmolzen hat.<a href="#cite_note-42">[42]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Parallelen_zwischen_der_Philosophie_Plotins_(Neuplatonismus)_und_dem_Sohar">Parallelen zwischen der Philosophie Plotins (Neuplatonismus) und dem Sohar</h3></div>

Der <a href="Autor" title="Autor">Autor</a> oder Redaktor<a href="#cite_note-43">[43]</a> des Sohar de Leon, zeigt in seinem Werk keinen direkten Einfluss des <a href="Philosophie_der_Antike" title="Philosophie der Antike">antiken Philosophen</a> <a href="Plotin" title="Plotin">Plotin</a>,<a href="#cite_note-44">[44]</a> weder aus dessen Werken, noch aus seinen <a href="Philosophem" title="Philosophem">Philosophemen</a>, auch finden sich aus dem Umfeld des <a href="Neuplatonismus" title="Neuplatonismus">Neuplatonismus</a> keine direkten Zitate oder andere expliziten Beziehungen, dennoch enthält der Sohar viele <a href="Begriff_(Philosophie)" title="Begriff (Philosophie)">Konzepte</a>, die stark mit neuplatonischen Ideen übereinstimmen. Es gibt Anhaltspunkte, dass de Leon von jüdischen Philosophen und Mystikern beeinflusst wurde, die wiederum durch die spätantike Philosophie, einschließlich des Neuplatonismus geprägt waren.<a href="#cite_note-45">[45]</a><a href="#cite_note-46">[46]</a>

Der Sohar ist nicht direkt von Plotin beeinflusst, er wurde geprägt von:

<ul><li>Midrasch und rabbinischer <a href="Hermeneutik" title="Hermeneutik">Hermeneutik</a></li>

<li><a href="Gnosis" title="Gnosis">gnostischen</a> und <a href="Merkaba" title="Merkaba">merkabalistischen</a> Traditionen</li>

<li>möglicherweise mittelbarem Neuplatonismus über das intellektuelle Umfeld Kastiliens (z. B. Maimonides-Rezeption, christliche Mystik)</li></ul>

Dennoch zeigt der Sohar Strukturen, die an Plotin erinnern:

<ul><li>En Sof als unzugänglicher Urgrund;</li>

<li>Sephiroth als gestufte Ausflüsse;</li>

<li>Idee einer Rückkehr zur göttlichen Einheit (<a href="Devekut" title="Devekut">Devekut</a>)</li></ul>

Die Ähnlichkeiten zwischen den Annahmen des Plotins und der Kabbala zeigen keine direkte Abhängigkeit, aber eine geistige Nähe, möglicherweise durch eine gemeinsame mystische Grundstruktur (z. B. <a href="Topos_(Geisteswissenschaft)" title="Topos (Geisteswissenschaft)">Topoi</a> wie Einheit, Rückkehr, Licht, Stufenmodell).

Aber die Begriffe sind nicht direkt übersetzbar, sondern eher funktional analog. Plotin arbeitete in einem streng philosophischen, der Sohar bzw. seine Autoren in einem mythologisch-symbolischen System.<a href="#cite_note-47">[47]</a>

In der Kabbala ist das System dynamisch, mit Beziehungen zwischen den Sephiroth. Plotins System ist hierarchisch-linear. Beide Systeme sprechen von einem Weg zurück zur Quelle. Bei Plotin durch Kontemplation, in der Kabbala durch Gebet, Ethik, Mystik (Devekut).<a href="#cite_note-48">[48]</a><a href="#cite_note-49">[49]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Handelnde_Personen_(Auswahl)_und_Figuren">Handelnde Personen (Auswahl) und Figuren</h2></div>

Der Sohar kann aus <a href="Literaturwissenschaft" title="Literaturwissenschaft">literaturwissenschaftlicher</a> Perspektive als <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählung</a> betrachtet werden, er enthält aber auch viele Elemente, die <a href="Poesie" title="Poesie">poetische</a> Qualitäten aufweisen. <a href="Eitan_P._Fishbane" title="Eitan P. Fishbane">Eitan P. Fishbanes</a> (2009) <a href="Hypothese" title="Hypothese">Kernhypothese</a> zur <a href="Erz%C3%A4hlform" class="mw-redirect" title="Erzählform">Erzählform</a> des Sohars besagt, dass der Text als eine Art dramatische Literatur fungiert, in der die Macht der Enthüllung der mystischen Geheimnisse für den <a href="Lesen" title="Lesen">Leser</a> demonstriert und dramatisiert wird. So zeichnete sich der Sohar in seinen Hauptmerkmalen durch seine Verwendung von <a href="Narrativ_(Sozialwissenschaften)" title="Narrativ (Sozialwissenschaften)">Narrativem</a>, <a href="Fiktionalit%C3%A4t" class="mw-redirect" title="Fiktionalität">Fiktionalität</a> und Geschichtenerzählen aus, die im breiteren Kontext kabbalistischer Kreativität höchst ungewöhnlich seien.<a href="#cite_note-50">[50]</a><a href="#cite_note-51">[51]</a> Obwohl der Sohar hauptsächlich in <a href="Prosa" title="Prosa">prosaischer</a> Form verfasst ist, lassen sich in vielen Passagen rhythmische und klangliche Muster erkennen. Die Wiederholung von bestimmten Wörtern, Phrasen und heiligen Namen hat eine klangliche Dimension, die an poetische Formen erinnert. Diese philosophischen Dialoge und spirituellen Diskussionen sind in einer Weise formuliert, die rhythmische und bildhafte Qualitäten aufweist.<a href="#cite_note-52">[52]</a>

Wird der Sohar als <a href="Narration" class="mw-redirect" title="Narration">Narration</a> betrachtet, sind folgende <a href="Fiktion" title="Fiktion">fiktionale</a> <a href="Figur_(Fiktion)" title="Figur (Fiktion)">Figuren</a>, in der Gesamthandlung bedeutsam. Wobei es unklar bleibt, inwieweit <a href="Erz%C3%A4hltheorie#'Fiktional'/'Faktual'" title="Erzähltheorie">faktuale</a> Beschreibungen der in der Erzählung handelnden Personen Einfluss auf deren Auswahl nahmen.<a href="#cite_note-53">[53]</a>

Folgende handelnde Personen stehen im Vordergrund:

<ul><li>Rabbi <a href="Schimon_bar_Jochai" class="mw-redirect" title="Schimon bar Jochai">Schimon bar Jochai</a> (R. Schimon ben Yochai), er ist die zentrale Figur des Sohar und der <a href="Protagonist" title="Protagonist">Protagonist</a> in den meisten Erzähls- und <a href="Handlungsstrang" title="Handlungsstrang">Handlungssträngen</a>. In den Dialogen des Sohars offenbart er die ‚tiefsten Geheimnisse der Kabbalistik‘ und ist die Verkörperung der mystischen Weisheit. Seine Erklärungen über die Schöpfung, die göttliche Sphäre und die geheimen Bedeutungen der Tora sind die Grundlage des gesamten Werks.</li>

<li>Rabbi <a href="Eleasar_ben_Simon" title="Eleasar ben Simon">Eleasar</a>, Rabbi Eleasar ist der Sohn von Rabbi Schimon und eine wichtige Figur im Sohar. In vielen Teilen des Werkes spielt er eine bedeutende Rolle, indem er mit seinem Vater über verschiedene Aspekte der Kabbala und der göttlichen Geheimnisse spricht. Er repräsentiert eine Generation der Kabbalisten und ist ebenfalls ein Schüler und Wissensvermittler. Wie Rabbi Abba trägt er dazu bei, die tiefen Lehren verständlicher zu machen.</li>

<li>Rabbi Abba, wird als ein enger Schüler von Rabbi Schimon beschrieben und dient als Zuhörer und Kommentator der mystischen Lehren, die Schimon vermittelt. Er stellt häufig Fragen und hilft, die spirituellen und philosophischen Konzepte für die anderen Zuhörer zu erläutern. Seine Dialoge mit Rabbi Schimon sind ein wesentlicher Bestandteil der Auslegung und erklären viele der komplexen kabbalistischen Ideen.</li>

<li>des Weiteren sind die Rabbanim Josse, Jesse, Chiyya, Chiskija, der Sohn des <a href="Abba_Arikha" title="Abba Arikha">Rav</a>, Jehuda, Jizchak aufzulisten.<a href="#cite_note-54">[54]</a></li>

<li>die <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>, sie tritt im Sohar sowohl als personifizierte Figur als auch als abstraktes Prinzip auf, je nach Kontext und der jeweiligen kabbalistischen Lehre, die gerade behandelt wird.<a href="#cite_note-55">[55]</a></li>

<li><a href="Elija" title="Elija">Elija</a> der <a href="Prophet" class="mw-redirect" title="Prophet">Prophet</a>, er tritt in vielen Erzählungen des Sohars als ein ‚himmlischer Führer‘ und ‚mystischer Lehrer‘ auf. In einigen Passagen erscheint er in Erscheinung, um den Kabbalisten mit göttlichem Wissen zu erleuchten oder ihnen die Geheimnisse der Kabbala zu enthüllen.</li>

<li>der Engel <a href="Metatron" title="Metatron">Metatron</a>, ein <a href="Erzengel" title="Erzengel">Erzengel</a>. In einigen Erzählungen des Sohars ist Metatron ein Begleiter von Rabbi Schimon oder ein Vermittler göttlicher Weisheit. Er ist der ‚Schreiber Gottes‘ und spielt eine Rolle bei der Übermittlung der göttlichen Geheimnisse.<a href="#cite_note-56">[56]</a> Der Sohar identifiziert diesen Engel durchgehend mit <a href="Henoch" title="Henoch">Hanoch</a>.<a href="#cite_note-57">[57]</a><a href="#cite_note-58">[58]</a></li></ul>

Im Sohar sind <a href="Lilith" title="Lilith">Lilith</a><a href="#cite_note-59">[59]</a> <a href="Samael" title="Samael">Samael</a><a href="#cite_note-60">[60]</a><a href="#cite_note-61">[61]</a>, <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adam</a> und <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Eva</a> ganz unterschiedliche Aspekte der ‚göttlichen Ordnung [Struktur]‘, die sich auf verschiedene Weisen in der Schöpfung manifestieren. Während Adam und Eva die göttliche Ordnung und die Erneuerung der Welt repräsentieren, stehen Lilith und Samael für die dunklen Kräfte, die die Schöpfung herausfordern, prüfen und ins Gleichgewicht bringen. Diese Figuren sind Teil des kosmischen Spiels von Licht und Dunkelheit, das im Sohar als notwendig für die Vervollständigung der Schöpfung angesehen wird. Die Dualität, die im Sohar und in der kabbalistischen Lehre beschrieben wird, bezieht sich auf die Erscheinungen und Kräfte, die aus dem <a href="En_Sof" title="En Sof">Ein Sof</a> hervorgingen, aber die Differenzierung und Polarität innerhalb der Schöpfung und der spirituellen Welt darstellen. Es gibt eine Dualität von Licht und Dunkelheit, von Heiligkeit und Unheiligkeit, von göttlicher und unheiligem Einfluss, die das gesamte Universum durchdringt und das kosmische Drama bestimmt. Das unendliche, unmanifestierte göttliche Prinzip, das keine Form und keine Grenzen hat, das Ein Sof ist die Quelle Allens, das Unmanifestierte und Unbeschreibbare. In dieser Dimension gibt es keine Trennung zwischen dem Göttlichen und dem Nicht-Göttlichen, keine <a href="Ontologischer_Dualismus" title="Ontologischer Dualismus">Dualität</a> von <a href="Das_Gute" title="Das Gute">Gut</a> und <a href="Das_B%C3%B6se#Judentum" title="Das Böse">Böse</a>, Licht und Dunkelheit; es ist die „Nondualität Gottes“, des Einheitlichen Prinzips.<a href="#cite_note-62">[62]</a>

<ul><li>Lilith (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">לִילִית</bdi></bdo> lîlît), sie symbolisiert Rebellion, Unabhängigkeit, und Dunkelheit. Sie ist die erste Frau Adams und wie er aus der Erde geschaffen. Sie weigerte sich, sich ihm zu unterwerfen, und die in ‚die andere Seite‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סִיטְרָא אַחֲרָא</bdi></bdo> Sitra Achra)<a href="#cite_note-63">[63]</a> verbannt wurde. Sie ist die dunkle weibliche Kraft, die das Chaos und die Verführung repräsentiert.<a href="#cite_note-64">[64]</a><a href="#cite_note-65">[65]</a></li></ul>

<ul><li>Samael (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סמאל</bdi></bdo> ‚Gifthand Gottes‘ oder ‚Gott ist Gift/Blindheit‘), er ist der Engel des Todes und der Dunkelheit, der mit Lilith regiert. Er ist der Zerstörer und der Engel des Todes, aber auch ein notwendiges Werkzeug im kosmischen Plan. Samael steht für die dunklen Kräfte, die jedoch in einem größeren kosmischen Zusammenhang erforderlich sind.<a href="#cite_note-66">[66]</a></li></ul>

<ul><li>Adam (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אָדָם</bdi></bdo> ādām), der Mensch, der das göttliche Licht trägt. Er ist der göttliche Träger von Weisheit und der kosmische Mann, dessen Aufgabe es ist, die Welt im Einklang mit göttlichen Prinzipien zu bewahren und zu segnen.<a href="#cite_note-67">[67]</a></li></ul>

<ul><li>Eva (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חַוָּה</bdi></bdo> ḥawwāh), die aus ihm geschaffene Partnerin Adams, die im Sohar als die Mutter der Schöpfung und als Trägerin des göttlichen Lichts erscheint. Sie wird als heilige weibliche Energie verstanden, die für das Wohl der Schöpfung sorgt und die Vereinigung von Männlichem und Weiblichem symbolisiert.</li></ul>

Im Sohar tauchen zahlreiche Engel auf, sowohl konkret benannte, namenstragende Engel mit wichtigen Rollen und Funktionen als auch zahllose anonyme himmlische Wesen. Besonders viele Engel werden im Exodus-Teil, z. B. Zohar Exodus 43a bzw. 55b erwähnt.<a href="#cite_note-68">[68]</a><a href="#cite_note-69">[69]</a><a href="#cite_note-70">[70]</a><a href="#cite_note-71">[71]</a>

<th><a href="Engel#Engel_im_Judentum" title="Engel">Engel</a>

</th>

<th>Funktion

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Metatron" title="Metatron">Metatron</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מטטרון</bdi></bdo>)</td>

<td>Höchster Engel, Himmelsstatthalter, Führer im <a href="Exodus" class="mw-disambig" title="Exodus">Exodus</a>

</td></tr>

<tr>

<td>Hadraniel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הדריאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Torwächter, Beriyah (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בַּרְיָעָה</bdi></bdo>), führte Moses, Überbringer göttlicher Botschaften

</td></tr>

<tr>

<td>Shamsiel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">שמשיאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Sonnenengel, Cherub, Wächter des <a href="Garten_Eden" title="Garten Eden">Gartens Eden</a>, Symbol für Licht und göttliche Wärme.

</td></tr>

<tr>

<td>Nuriel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">נוריאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Feuer-Hagel-Engel, Schutz, <a href="Maariw_(Judentum)" title="Maariw (Judentum)">Abendgebet</a> (Maariw). Engel des Feuers und der Naturphänomene wie Hagel. In mystischen Kontexten mit Transformation und Reinigung verbunden.

</td></tr>

<tr>

<td>Samael (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סמאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Fürst der Dunkelheit, Versucher, Ankläger. Engel des Todes und der Dunkelheit. Er gilt als Ankläger und hat oft eine Verbindung mit Lilith.

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Erzengel_Raphael" title="Erzengel Raphael">Raphael</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רפאל</bdi></bdo>), <a href="Erzengel_Michael" title="Erzengel Michael">Michael</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מיכאל</bdi></bdo>), <a href="Erzengel_Gabriel" title="Erzengel Gabriel">Gabriel</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">גבריאל</bdi></bdo>), <a href="Uriel_(Engel)" title="Uriel (Engel)">Uriel</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אוריאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Erzengel mit Schutz- und Heilfunktionen

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Raziel" title="Raziel">Raziel</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רזיאל</bdi></bdo>), Tzaphkiel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צפיאל</bdi></bdo>), Tzadkiel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צדקיאל</bdi></bdo>)</td>

<td>Engelangaben im Rahmen der Sephiroth

</td></tr></tbody></table>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Örtlichkeiten_der_Erzählung_im_Sohar">Örtlichkeiten der Erzählung im Sohar</h2></div>

Die <a href="Rahmenerz%C3%A4hlung" title="Rahmenerzählung">Rahmenerzählungen</a> im Sohar beschreiben auch den „<a href="Erz%C3%A4hltheorie#'Raum'" title="Erzähltheorie">erzählten Raum</a>“,<a href="#cite_note-72">[72]</a> dieser weißt, im Allgemeinen der <a href="Erz%C3%A4hltheorie" title="Erzähltheorie">Erzähltheorie</a>, Anknüpfungspunkte in verschiedene Richtungen auf, denn der „Raum“ ist kein „singulärer Faktor“, vielmehr bündelt er in sich „Erzählfäden, zeitliche Verläufe, Figuren, Ordnungen und Diskurse“.<a href="#cite_note-73">[73]</a><a href="#cite_note-74">[74]</a> Es ist die Gruppe von Weisen, die im zweiten Jahrhundert durch Israel wandern und über die Tora diskutieren, während sie auf Kinder, Eseltreiber und verschiedene Menschen, in den verschiedensten räumlichen Begebenheiten treffen und die ihnen spirituelle Lehren erteilen.<a href="#cite_note-75">[75]</a>

Im Sohar sind „Raum“ und „Erzählung“ eng miteinander verbunden und spielen eine zentrale Rolle bei der Vermittlung mystischer und kabbalistischer Weisheiten. Für den Sohar ist „Raum“ auch eine symbolische und metaphysische <a href="Entit%C3%A4t" title="Entität">Entität</a>.<a href="#cite_note-76">[76]</a> Der Raum in der Erzählung wird oft als ein Ort verstanden, an dem göttliche Offenbarungen stattfinden und die Rabbanim tief in die Mysterien der Tora und des Universums/<a href="Sch%C3%B6pfungsgeschichte_(Priesterschrift)" title="Schöpfungsgeschichte (Priesterschrift)">Schöpfung</a> vordringen. Dieser symbolische Raum kann sowohl <a href="Location" title="Location">physische</a> als auch metaphysische Dimensionen umfassen:

<ul><li>Physische Orte: Diese beinhalten spezifische geografische Orte wie die Höhle von Rabbi Schimon bar Jochai oder die Synagoge, die als Orte des Lernens und der Offenbarung von Wissen dienen. Der Raum ist jedoch nie nur physisch; er ist stets durchdrungen von einer spirituellen Bedeutung. So wird der Raum der Höhle von Rabbi Schimon bar Jochai zum symbolischen Raum für mystische Erleuchtung und den Rückzug in die göttliche Erkenntnis.</li>

<li>Natürliche Landschaften: Der Raum im Sohar umfasst auch Landschaften wie Berge, Gärten, Wüsten und Meere, die als spirituelle Metaphern fungieren. Diese Landschaften sind oft mit inneren Zuständen der Seele und mit mystischen Prüfungen verbunden. Sie reflektieren den spirituellen Weg und die Erhebung der Seele zu einer tieferen Verbindung mit dem Göttlichen.</li>

<li>Kosmische Räume: Der Sohar spricht auch von höheren kosmischen Räumen, die die göttliche Ordnung und die Sephiroth (‚göttliche Emanationen‘) repräsentieren. Diese Räume sind nicht greifbar und können nur durch mystische Erfahrungen und Offenbarungen zugänglich gemacht werden. Die Rabbanim beschreiben, wie sie durch den Aufstieg in höhere Ebenen des Wissens metaphysische Räume erreichen, in denen ‚göttliche Geheimnisse‘ offenbart werden.<a href="#cite_note-77">[77]</a><a href="#cite_note-78">[78]</a></li>

<li>Im Sohar werden neben den physischen, auch ‚spirituelle Räume‘ beschrieben, die die Struktur des Universums und die Beziehung zwischen Gott und der Schöpfung widerspiegeln. Diese Räume sind nicht nur „geografische Orte“, sondern auch „metaphysische Zustände“, es sind wie folgt:

<ul><li>Der <a href="Gan_Eden" class="mw-redirect" title="Gan Eden">Gan Eden</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">גן עדן</bdi></bdo>), der Garten Eden wird als ein Ort der spirituellen Vollkommenheit und Nähe zu Gott beschrieben. Es ist sowohl ein physischer als auch ein symbolischer Raum, der für die höchste Erhebung und Reinigung der Seele steht.</li>

<li>Der Gehinom (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">גיהנום</bdi></bdo>), die <a href="H%C3%B6lle#Judentum" title="Hölle">Hölle</a> wird als ein Ort der Reinigung, Läuterung oder Transformation der <a href="Seele#Judentum" title="Seele">Seele</a> dargestellt, der jedoch auch mit Bestrafung und Schmerz verbunden ist. Es ist ein notwendiger Schritt in der spirituellen Reise der Seele, bevor sie in höhere Ebenen des Universums aufsteigen kann.</li>

<li>Der Midbar (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מדבר</bdi></bdo>), die Wüste wird als ein symbolischer Raum der Prüfung und Reinigung beschrieben. Hier sind die Figuren der geistigen Herausforderung ausgesetzt, die mit Entbehrungen und Einsamkeit verbunden ist. In der mystischen Lesart steht die Wüste für den Ort der spirituellen Erneuerung und des Fortschritts.</li>

<li>Die Stadt Yerushalayim (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ירושלים</bdi></bdo>), Jerusalem wird als das spirituelle Zentrum und der Ort der göttlichen Präsenz betrachtet. Es symbolisiert die Vereinigung von Himmel und Erde sowie den messianischen Zustand des Friedens und der Erlösung.</li>

<li>Der Adam Olam Katan (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדם עולם קטן</bdi></bdo>), der Mikrokosmos des Menschen, der Begriff wird verwendet, um zu betonen, dass der Mensch in gewisser Weise das gesamte Universum in sich trägt und somit ein Abbild des größeren Kosmos ist. Diese Vorstellung geht zurück auf die kabbalistische Lehre, dass der Mensch die göttliche Ordnung widerspiegelt, die im gesamten Universum manifestiert ist.</li>

<li>Klal (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">כלל</bdi></bdo>), was „das Ganze“ oder „die Gesamtheit“ bedeutet. Es verweist darauf, dass der Mensch als Mikrokosmos das ganze Universum in sich trägt.<a href="#cite_note-79">[79]</a><a href="#cite_note-80">[80]</a></li></ul></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Reisen">Reisen</h3></div>

Literarische Texte sind beständig mit bestimmten Orten verknüpft, wobei der Ort oder Raum oft mehr ist, als nur ein äußerlicher, topologischer Rahmen.<a href="#cite_note-81">[81]</a> Denn die Art und Weise, wie der Raum erzählerisch gestaltet wurde und wie die Handlungen zwischen den verschiedenen Räumen wechseln, ist oft entscheidend für das Verständnis der Geschichte und trägt eine tiefere symbolische oder thematische Bedeutung.

Die wandernden Mystiker, oder Reisenden unter der Führung des Rabbi Schimon ben Jochai, die sich auf ihrer <a href="Reise" title="Reise">Reise</a> durch das <a href="Heiliges_Land" title="Heiliges Land">Heilige Land</a>, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ארץ הקודש</bdi></bdo> Éreẓ haQodeš) miteinander austauschen und die Tora interpretieren, geben in der ‚Reiseerzählung‘, die als äußere Struktur genutzt wird, um die Ereignisse oder Erlebnisse abzubilden und die innerhalb des Rahmens passieren, das entsprechende narrative Potenzial. Das Reisen ermöglicht eine freie Vorstellungskraft und daher gilt jeder Ort auf der Reise als ein idealer Ort, um die tiefsten Geheimnisse der Tora zu erläutern.<a href="#cite_note-82">[82]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Inhalt">Inhalt</h2></div>

Nach seinen eigenen Worten hat der Sohar zum Ziel, Yisrael durch und aus dem Exil zu helfen.<a href="#cite_note-83">[83]</a> Im Sohar ist der Begriff „Yisrael“ vielschichtig. Er kann sowohl als Bezug auf das <a href="Volk_Israel" class="mw-redirect" title="Volk Israel">Volk Israel</a> im traditionellen religiösen Sinne als auch als mystische Personifikation der göttlichen Ordnung oder der göttlichen Kräfte verwendet werden. Yisrael repräsentiert oft die ‚spirituelle Essenz‘ oder den ‚kosmischen Mittelpunkt‘, durch den das ‚göttliche Licht‘ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> or)<a href="#cite_note-84">[84]</a> in der Welt zirkuliert. In der kabbalistischen Literatur geht es häufig darum, dass Yisrael als Träger und Kanal für das göttliche Wissen und die göttliche Präsenz fungiert, und seine spirituelle Entwicklung trägt zur Errettung und Vervollkommnung der Welt bei.

Die Erzählstruktur des Sohars ist nicht linear,<a href="#cite_note-85">[85]</a> sondern umfasst eine Vielzahl von Geschichten, Dialogen und allegorischen Erklärungen, die miteinander verwoben sind.

Dabei bedient sich der Sohar dem <a href="Genre" title="Genre">Genre</a> der „Wanderliteratur“, welche die Erzählung mit der Vorstellung des „Gehens“, „Wanderns“, „Reisens“ oder allgemeiner des Ortswechsels, der handelnden Figuren als zentrales Thema verbindet, sei es physisch oder metaphorisch. Sie verwendet das „Gehen“ nicht nur als äußeren Akt, sondern auch als Werkzeug für die Erforschung des Selbst, des Lebens und der Welt.<a href="#cite_note-86">[86]</a>

Der Sohar versucht das Wesen Gottes zu erfassen und dieses dem Menschen mitzuteilen. Da Gott verborgen ist, kann dies nur in höchst spekulativer und <a href="Kontemplation" title="Kontemplation">kontemplativer</a>, nicht in beschreibender oder lehrhafter Form geschehen. Dabei steht immer die Auslegung der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, als wesentliches religiöses Fundament, im Vordergrund. Der Sohar erkennt für die biblische Exegese <a href="Vierfacher_Schriftsinn" title="Vierfacher Schriftsinn">vier Stufen des Verständnisses</a>, vom unmittelbar Wörtlichen zum Mystischen:<a href="#cite_note-87">[87]</a>

<ol><li>der wortwörtliche Text (<a href="Wortsinn" class="mw-redirect" title="Wortsinn">Literalsinn</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">פשט</bdi></bdo> pschat)</li>

<li>die übertragene Bedeutung (<a href="Allegorie" title="Allegorie">Allegorie</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רמז</bdi></bdo> remez)</li>

<li>die Bedeutung im Leben (<a href="Exegese" title="Exegese">Auslegung</a>, Auskunft, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דרוש</bdi></bdo> drasch)</li>

<li>die mystische Bedeutung (<a href="Arkanprinzip" title="Arkanprinzip">Geheimnis</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוד</bdi></bdo> sod)</li></ol>

Die Anfangsbuchstaben dieser vier hebräischen Wörter bilden den Begriff <a href="PaRDeS" title="PaRDeS">PaRDeS</a> (‚Obstgarten‘, verwandt mit dem deutschen Wort <a href="Paradies#Etymologie" title="Paradies">Paradies</a>), wodurch der Sinn des Schriftstudiums angedeutet wird als Gang durch einen blühenden Garten. Dieser Gang wird auch interpretiert als geistiger Gang durch die verschiedenen Hallen des <a href="Jerusalemer_Tempel" title="Jerusalemer Tempel">jüdischen Tempels</a>.

Der Sohar nimmt die kabbalistischen Vorstellungen der zehn <a href="Sephiroth" title="Sephiroth">Sephiroth</a> auf als Sphären der Manifestation Gottes. Als letzter Ausdruck göttlichen Seins wird darüber das Unendliche (hebr. <a href="En_Sof" title="En Sof">En Sof</a>) erkannt. Aus dem En Sof hat sich das Sein wie aus einem einzigen Punkt zu den vielen Erscheinungen der Welt ausgefächert.

In der <a href="Ethik" title="Ethik">Ethik</a> vertritt der Sohar als höchsten Wert die tätige Liebe zu Gott (<bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">דְבֵקוּת</bdi></bdo> <a href="Devekut" title="Devekut">Debekut</a>), die sich auch in der sozialen Hinwendung zum Mitmenschen äußert. Daneben vertritt der Sohar ein starkes Armutsideal. Der gerechte Mensch (<a href="Tzaddik" class="mw-redirect" title="Tzaddik">Tzaddik</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">צַדִּיק</bdi></bdo> ṣaddīq, deutsch ‚Rechtschaffener, Gerechter‘) ist sowohl ein Tora-Gelehrter und Gottsucher, als auch der Wohltäter, der seine eigenen Bedürfnisse hinter die Sorge für den Nächsten radikal zurückstellt.

Der Sohar ist laut <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>, verglichen mit dem „vergleichsweise klar formulierte[n] und geradezu didaktisch aufgebaute[n] Hauptwerk“ <a href="Josef_Gikatilla" title="Josef Gikatilla">Josef Gikatillas</a> Scha’are Orah, weniger durchorganisiert und sprachlich und inhaltlich weit schwieriger, gehört aber noch zu den Texten, die „vergleichsweise verständlich geschrieben sind und auch in Übersetzung noch verständlich bleiben, was für kabbalistische Literatur ansonsten durchaus nicht selbstverständlich ist“.<a href="#cite_note-88">[88]</a> Nach Bernhard J. Bamberger ist der Sohar „das Werk eines Genies, aber er ist schwierig zu charakterisieren. Sein Inhalt reicht vom <a href="Das_Erhabene" title="Das Erhabene">Erhabenen</a> zum <a href="Grotesk" title="Grotesk">Grotesken</a>, vom Tiefen zum Einfältigen und einfach Unverständlichen. Er enthält brilliant-originelle Interpretationen der Schrift, wunderbare Formulierungen und Gleichnisse sowie phantastische Mythen. In dieser oder jener Form behandelt er alle Probleme und Interessen der Kabbala.“<a href="#cite_note-89">[89]</a>

Der Gesamtbestand der Vielzahl der Abhandlungen die den Sohar konstituieren wurde erstmalig 1558 und 1560 in drei Bänden in <a href="Mantua" title="Mantua">Mantua</a> gedruckt. Es folgte eine elfbändige Ausgabe zwischenzeitlich 1559 in <a href="Cremona" title="Cremona">Cremona</a>.<a href="#cite_note-90">[90]</a>

<a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a><a href="#cite_note-91">[91]</a> betrachtet den <a href="Textkorpus" title="Textkorpus">Korpus</a> des Sohar aus drei Schichten aufgebaut bzw. entstanden. Im Wesentlichen bestimmt er diese, als:

<ul><li>Midrash ha-neʿelam, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מִדְרָשׁ הַנֶעֱלָם</bdi></bdo> („Dem mystischen oder verborgenen Midrasch“)</li>

<li>den Hauptteil mit dem Idrot <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אידרוט</bdi></bdo>, Sitre Tora und zusätzlichen kleineren Schriften</li>

<li>Raja Mehemna und die Tikkune Sohar.</li></ul>

Während der Autor der dritten Schicht die beiden darüberliegenden Schichten abgeschlossen vorfand, so werden Inhalte daraus zitiert, sind mutmaßlich die beiden ersten Schichten von einem Autor.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Aufbau_des_Korpus">Aufbau des Korpus</h2></div>

Im Sohar folgt die <a href="Erz%C3%A4hltheorie#Zeit_der_Narration" title="Erzähltheorie">fiktionale Zeit</a> keiner linearen Zeitachse, sondern in einer fragmentarischen, assoziativen Form, die der mystischen Natur des Werkes gerecht wird. Der Text wechselt zwischen verschiedenen Erzähl- und <a href="Handlungsstrang" title="Handlungsstrang">Handlungsträngen</a><a href="#cite_note-92">[92]</a> und <a href="Thema_(Literatur)" title="Thema (Literatur)">Themen</a>, ohne sich an einer chronologischen Ordnung zu orientieren. Der Sohar erkennt vier Ebenen des Verständnisses der Tora an:

<ul><li>den wörtlichen Text,</li>

<li>die allegorische Bedeutung,</li>

<li>die Bedeutung im Leben und</li>

<li>die mystische Bedeutung.</li></ul>

Dabei sind die Erzählstränge, Geschichten, Dialoge und Allegorien eng miteinander verwoben und ergänzen sich gegenseitig.

Nach Joseph Dan<a href="#cite_note-93">[93]</a> handelt es sich um eine Vielzahl von Abhandlungen die den <a href="Textkorpus" title="Textkorpus">Textkorpus</a> konstituieren. Nach <a href="Gerschom_Scholem" class="mw-redirect" title="Gerschom Scholem">Gerschom Scholem</a> sei der Sohar ein, im Wesentlichen, einheitliches Werk, so gäbe es innerhalb der einzelnen Teile keine Schichten oder ältere unbekannte <a href="Quelle_(Geschichtswissenschaft)" title="Quelle (Geschichtswissenschaft)">Quellen</a>.<a href="#cite_note-94">[94]</a> Hier eine Übersicht des Inhaltes:

<ul><li>Einem titellosen Hauptteil, er bildet das Zentrum und besteht aus einem in Aramäisch geschriebenen <a href="Homiletik" title="Homiletik">homiletischen</a> Kommentar zu den fünf Büchern der <a href="Tora" title="Tora">Tora</a>, (ZḤ, Hauptteil). Obgleich ein Midraschim im Allgemeinen nicht auf Aramäisch geschrieben wurde, wirkt der zentrale Abschnitt wie ein Midrasch.</li>

<li>Weitere Abhandlungen:

<ul><li>der Midrasch ha-Ne´elam in hebräischer Sprache verfasst;</li>

<li>ein Abschnitt zur Erörterung der <a href="Mitzwa" title="Mitzwa">Mitzwot</a>;</li>

<li>weitere Abschnitte, so die Offenbarungen eines wundersamen alten Mannes (sava) und eines Jungen (jenuka);</li>

<li>stark esoterische Abschnitte, tragen die Überschrift Idra Rabba (die große Versammlung) und Idra Suta (die kleine Versammlung)</li></ul></li></ul>

Ein weiterer späterer Autor der in Stil und Sprache von de Leon schrieb, fügte zu Beginn des 14. Jahrhunderts zwei weitere Werke hinzu:

<ul><li><ul><li>Ra´ja Mehemma (der treue Hirte, hier Moses)</li>

<li>Tikkune Sohar (Vollendung des Sohar)</li></ul></li></ul>

Ein fünfter Band der zu den Abhandlungen ist der:

<ul><li><ul><li>Sohar Chadasch (der neue Sohar)</li></ul></li></ul>

Die fünf Bände des Sohar bestehen also genauer aus folgenden Teilen:

<ul><li>Sohar [ZḤ] (Hauptteil, Kommentar zur Tora gemäß den Abschnitten der <a href="Synagoge" title="Synagoge">synagogalen</a> <a href="Parascha" title="Parascha">Wochenlesungen</a>)</li>

<li>Sifra di-Tzeniutha [Abgekürzt: ST] (‚Buch der Verborgenheit‘, ein dunkler Kommentar zu den ersten 6 Kapiteln des <a href="1._Buch_Mose" class="mw-redirect" title="1. Buch Mose">1. Buchs Mose</a>)</li>

<li>Idra Rabba [IR] (‚Große Versammlung‘, ekstatische Vorträge des Schimon ben Jochai und seiner Schüler zu Themen der Schöpfung)</li>

<li>Idra Sutta [IZ] (‚Kleine Versammlung‘, Erzählung vom Tode Schimon ben Jochais und seiner Vermächtnisrede)</li>

<li>Hechalot [H] (‚Hallen‘, Beschreibung der Hallen des Tempels, die von den Seelen der Frommen durchschritten werden)</li>

<li>Rasa de-Rasin [RdR] (‚Das Geheimnis der Geheimnisse‘, Abhandlungen über die Verbindung von Seele und Körper)</li>

<li>Saba de-Mishpatim [SdM] (‚Der Greis der Urteile‘, Erkenntnisse eines greisen Kabbalisten über die Seele und die Seelenwanderung)</li>

<li>Jenuka [Y] (‚Das Kind‘, Erkenntnisse eines Wunderkindes über die Tora)</li>

<li>Rab Methibtha (‚Das Haupt der Schule‘, Visionärer Gang durch das Paradies mit Betrachtungen über das Schicksal der Seelen)</li>

<li>Sitre Tora [ST] (‚Geheimnisse der Tora‘, Deutungen verschiedener Abschnitte der Tora)</li>

<li>Matnitin (Auslegungen zur Tora im Stil der <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a>).</li>

<li>Sohar zum <a href="Hohelied" class="mw-redirect" title="Hohelied">Hohenlied</a></li>

<li>Kaw ha-Midda (‚Das Maß des Maßes‘, Auslegungen zum <a href="Schma_Jisrael" title="Schma Jisrael">Schma Jisrael</a>, einem der Hauptgebete des Judentums)</li>

<li>Sitre Otiot (‚Geheimnisse der Zeichen‘, Deutungen zu den Buchstaben des Gottesnamens und des Textes der Schöpfungsgeschichte)</li>

<li><a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> ha-ne'elam [MHM] zur Tora (mystischer Kommentar zur Tora)</li>

<li>Midrasch ha-ne'elam zum <a href="Buch_Rut" title="Buch Rut">Buch Rut</a></li>

<li>Ra'ja Mehemna [RM] (‚Der treue Hirte‘, Deutung der Gebote und Verbote der Tora)</li>

<li>Tikkune Sohar [TS] (‚Vollendung des Sohar‘, ein weiterer Kommentar zu den ersten sechs Kapiteln der Tora)<a href="#cite_note-95">[95]</a><a href="#cite_note-96">[96]</a><a href="#cite_note-97">[97]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Übersicht_in_24_Punkten">Übersicht in 24 Punkten</h3></div>

<ul><li>1. Hauptteil zur Tora (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספרי תורה</bdi></bdo> Sifre de-Tora), mystischer Midrasch zu den <a href="Parascha" title="Parascha">Wochenabschnitten</a> der Tora; oft mit Einleitungen (Petihot) aus <a href="Psalm" title="Psalm">Psalmen</a>.</li>

<li>2. Zum Hohelied (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">זוהר על שיר השירים</bdi></bdo> Zohar al Shir ha-Shirim), mystische Allegorien zu Liebe, Seele und Göttlichkeit, (1d–75b)</li>

<li>3. Buch der Verborgenheit (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הצניעותא</bdi></bdo> Sifra di-Ẓeni‘uta), dicht komprimierte Lehren zu Schöpfung und Emanation; fragmentarischer, dichter und kryptischer Kommentar zu Genesis, <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 1 ; gilt als Schlüsseltext der soharschen Metaphysik (Terumah 2:176b–179a).</li>

<li>4. Große Versammlung (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדרא רבה</bdi></bdo> Idra Rabba), systematische Darstellung der göttlichen Strukturen. Systematische Lehre über den „Urmenschen“ (<a href="Adam_Kadmon" class="mw-redirect" title="Adam Kadmon">Adam Kadmon</a>) und göttliche Emanationen; dramatischer Aufbau, drei Teilnehmer sterben in <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a>. (Naso 3:127b–145a)</li>

<li>5. Kleine Versammlung (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדרא זוטא</bdi></bdo> Idra Zuta), letzte Worte und Tod von R. Schimon bar Jochai. R. Schimons Sterbeszene mit mystischer Lehre zur Einheit Gottes; enthält Ergänzungen zur Idra Rabba. (3:287b–296b)</li>

<li>6. Studienkreis zur Stiftshütte (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדרא דבי משכנא</bdi></bdo> Idra de-Vei Mashkena), Mysterien des Gebets und der <a href="Schechina" title="Schechina">göttlichen Wohnstätte</a>. Mystische Diskussion über die <a href="Stiftsh%C3%BCtte" class="mw-redirect" title="Stiftshütte">Stiftshütte</a> und das Gebet; geleitet von R. Schimon mit Schülern.(2:127a–146b)</li>

<li>7. Himmlische Paläste (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">היכלות</bdi></bdo> Heikhalot), <a href="Himmelfahrt" title="Himmelfahrt">visionäre Reisen</a> der Seele durch himmlische Sphären. Bereschit 1:38a–48b; Pekudei 2:244b–268b. Zwei Versionen einer Vision der <a href="Wolke_sieben#Apokryphen,_Tanach_und_Talmud" title="Wolke sieben">sieben Himmelsräume</a> (Wonne der Seele); mit Angelologie und „Palästen der Unreinheit“.</li>

<li>8. Geheimnis der Geheimnisse (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רזא דרזין</bdi></bdo> Raza de-Razin), Mystik der Gesichter und Hände (Physiognomie). Kabbalistische Physiognomie und <a href="Chiromantie" class="mw-redirect" title="Chiromantie">Chiromantie</a> auf Basis von <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Ex</a> 18,21 ; Fortsetzungen in Zohar Ḥadash. (Jitro 2:70a–75a)</li>

<li>9. Rede des Alten (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סבא דמשפטים</bdi></bdo> Sava de-Mishpatim), mystische Deutung der Seele anhand von Gesetzestexten. Begegnung mit einem mystischen „Bettler“, der eine Lehre über die Seele gibt. (Mishpatim 2:94b–114a)</li>

<li>10. Das Kind (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ינוקא</bdi></bdo> Yanuka), Wunderkind erklärt verborgene Bedeutungen alltäglicher Rituale. Kindliche Figur mit tiefgründiger Lehre, v. a. über das <a href="Birkat_Hamason" title="Birkat Hamason">Tischgebet</a> und das Licht der Mizwot. (Balak 3:186a–192a)</li>

<li>11. Leiter der Akademie (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רב מתיבתא</bdi></bdo> Rav Metivta), himmlische Lehrrede über Seele und Jenseits. Visionäre Reise in den <a href="Garten_Eden" title="Garten Eden">Garten Eden</a>; mystische Lehre eines himmlischen Akademieleiters über die kommende Welt (<a href="Olam_Haba" title="Olam Haba">Olam Haba</a>, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָם הַבָּא</bdi></bdo>). (Schelaḥ Lekha 3:161b–174a)</li>

<li>12. Maßstab (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קו המידה</bdi></bdo> Kav ha-Middah), mystische Auslegung des „<a href="Schma_Jisrael" title="Schma Jisrael">Schma Jisrael</a>“ durch R. Schimon an seinen Sohn. (ZḤ 56d–58d)</li>

<li>13. Geheimnisse der Buchstaben (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סתרי אותיות</bdi></bdo> Sitrei Otiyyot), Schöpfung und göttliche Namen durch <a href="Gematrie" title="Gematrie">Buchstabenmystik</a>. Mystische Lehre über die Buchstaben der göttlichen Namen und ihre kosmische Bedeutung. (ZḤ 1b–10d)</li>

<li>14. Vision des Ezechiel (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">חזון המרכבה</bdi></bdo> Ḥezon ha-Merkava), kabbalistische Deutung des göttlichen Thronwagens. Deutung der <a href="Merkaba" title="Merkaba">Merkaba</a>-Vision (Streitwagen, <a href="Ezechiel" title="Ezechiel">Ez</a> 1 ), ohne Titel im Zohar Ḥadash. (ZḤ 37c–41b)</li>

<li>15. Mischnaartige Stücke (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מתניתין ותוספתא</bdi></bdo> Matnitin ve-Tosefta), kurze Einleitungen im Stil der <a href="Mischna" title="Mischna">Mischna</a> zur Vertiefung. Kurze, kryptische mischnaartige Stücke, oft Einleitung zu Abschnitten; im Stil himmlischer Offenbarungen.</li>

<li>16. Geheimnisse der Tora (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סתרי תורה</bdi></bdo> Sitrei Torah), allegorische Erklärungen zu Versen in Genesis. Allegorische Deutungen biblischer Verse mit mystischem Fokus auf die Seele, Emanation, göttliche Namen.</li>

<li>17. Verborgener Midrasch (Tora) (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מדרש הנעלם</bdi></bdo> Midrasch ha-Ne'lam), mystische Kurzdeutungen zu Seele, <a href="Sch%C3%B6pfungsgeschichte_(Priesterschrift)" title="Schöpfungsgeschichte (Priesterschrift)">Schöpfung</a>, Zukunft. Frühe, halb<a href="Aggada" title="Aggada">aggadische</a> Form der Kabbala, meist in Mischsprache Hebräisch-Aramäisch.(ZḤ, Hauptteil parallelspaltig)</li>

<li>18. Verborgener Midrasch (Rut) (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מדרש הנעלם על רות</bdi></bdo> …al Rut), allegorisch-kabbalistischer Kommentar zum Buch Rut. Autonomer allegorischer <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> über das Schicksal der Seele; auch als Tappuḥei Zahav bekannt (1559). (ZḤ)</li>

<li>19. Verborgener Midrasch (Hohelied) (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">מדרש הנעלם על שיר השירים</bdi></bdo> …al Shir ha-Shirim), kurze Einleitung zum mystischen Verständnis des Hohelieds.</li>

<li>20. Komm und sieh (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">תא חזי</bdi></bdo> Ta ḥazei), anonyme Kurzkommentare im Stil des Sohars. Kurze anonyme Genesis-Kommentare mit kabbalistischer Sprache. (ZḤ 7a, Cremona-Ausgabe 55–75)</li>

<li>21. Der treue Hirte (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">רעיא מהימנא</bdi></bdo> Ra‘aya Meheimna), mystische Bedeutung der 613 Gebote<a href="#cite_note-98">[98]</a> – offenbart von Moses. Moses als mystischer Lehrer über Mitzwot; eigenständiges Werk mit komplexer Überlieferung.</li>

<li>22. Tikkunim zum „Bereschit“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">תיקוני הזוהר</bdi></bdo> Tikkunei ha-Zohar), siebzig Deutungen des Wortes „Bereschit“ in symbolischer Tiefe. Tiefgreifende, esoterische Interpretationen mit Themen wie <a href="Hebr%C3%A4isches_Alphabet#Masoretische_Vokalisation_(Punktierung)" title="Hebräisches Alphabet">Vokalpunkten</a>, Gebet, <a href="Halacha" title="Halacha">Halacha</a>. Unterschiedliche Fassungen (Mantua 1558, Orta Koj 1719).</li>

<li>23. Physiognomie zu Jitro (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קטע על יתרו</bdi></bdo> Keta‘ al Jitro), Erweiterung zu Raza de-Razin über Menschenkenntnis. Text zur Physiognomie, angelehnt an Raza de-Razin. (ZḤ 31a–35b)</li>

<li>24. Spätere Stücke (Zohar Ḥadash) (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קטעי זוהר חדש</bdi></bdo> Kit‘ei Zohar Ḥadash), Zusätze und Nachahmungen im Geiste des Sohar.<a href="#cite_note-99">[99]</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Inhaltliche_Themen">Inhaltliche Themen</h2></div>

Die <a href="Mitzwot" class="mw-redirect" title="Mitzwot">Mitzwot</a> sind im traditionellen jüdischen Glauben ein Konzept, das physisches <a href="Handeln" title="Handeln">Handeln</a> fordert. Im <a href="Fr%C3%BChes_Mittelalter" class="mw-redirect" title="Frühes Mittelalter">frühen Mittelalter</a> entwickelte sich das System der „ta'ame mizwot“ (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">טַעֲמֵי מִצְוֹת</bdi></bdo> ‚die Gründe der Gebote‘ oder ‚die Gründe der Mitzwot‘). Sie wurden in der kabbalistischen Literatur zentral, so auch im Sohar.

So enthält fast jeder Abschnitt des umfangreichen Werkes einen Hinweis, eine Interpretation auf die Mitzwot ‚im Lichte der Bedürfnisse und Forderungen der göttlichen Kräfte‘.<a href="#cite_note-100">[100]</a>

Im Sohar und der Kabbala bezeichnet „Schefa“ (שֶׁפַע) den Überfluss oder die Gnade, die als göttlicher Fluss von spiritueller Energie und Segen verstanden wird. Dieser Fluss strömt aus den höchsten Ebenen der göttlichen Welt herab und durchdringt die verschiedenen Sephiroth, die als Kanäle für das göttliche Licht fungieren. Auf diese Weise erreicht die göttliche Versorgung die Schöpfung und nährt sowohl die materiellen als auch die spirituellen Ebenen des Universums.

Schefa stellt die kontinuierliche Zufuhr göttlicher Energie dar, die den Kosmos erhält und ihn mit allem versorgt, was notwendig ist, um Harmonie, Wachstum und spirituelle Erfüllung zu ermöglichen.<a href="#cite_note-101">[101]</a>

Nach Gershom Scholem wird der Begriff der „Sephiroth“ im Sohar nicht immer direkt verwendet oder in seiner klassischen Form explizit erklärt. Stattdessen gibt ihn der Text umschrieben und durch synonyme Begriffe oder metaphorische Darstellungen ersetzt wieder. Scholem betont, dass im Sohar die kabbalistische Symbolik häufig <a href="Poesie" title="Poesie">poetisch</a> und indirekt auftaucht, und dass der Begriff der „Sephiroth“ häufig durch Begriffe, wie etwa ‚Bereiche‘, ‚Kräfte‘, ‚Seiten‘, ‚Lichter‘, ‚Kräfte‘, ‚Essenzen‘ oder ‚Namen Gottes‘, erscheinen.<a href="#cite_note-102">[102]</a>

Die „Autoren bzw. Redaktoren“ des Sohars tendierten dazu, die Sephiroth als „dynamische Kräfte“ zu verstehen, die in einem ständigen Prozess von Ausstrahlung und Rückkehr miteinander verbunden sind, und vermieden dabei eine festgelegte (namentliche) Kategorisierung.

Das Hervorgehen der Sephiroth aus dem <a href="En_Sof" title="En Sof">En Sof</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אין סוף</bdi></bdo> ēyn sōf, deutsch ‚<a href="Unendlichkeit" title="Unendlichkeit">Unendliches</a>‘) kann als ein Handlungsprozess der Selbstoffenbarung Gottes gesehen werden. Da die Offenbarung im jüdischen Denken primär eine Wortoffenbarung war, gilt auch für den Sohar, dass die sephirotische Selbstoffenbarung eine Sprach- bzw. Wortoffenbarung darstellt.<a href="#cite_note-103">[103]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Gottesnamenslehre_oder_„Geheimnis_des_Namens“">Gottesnamenslehre oder „Geheimnis des Namens“</h3></div>

Die ‚Gottensnamenslehre‘ im Sohar – dort als <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוד השם</bdi></bdo> Sod HaShem, deutsch ‚Geheimnis des Namens‘ bezeichnet – geht davon aus, dass ‚Gottes Wesenheit‘, also die ‚Gesamtheit allen Seins‘, in seinem Namen enthalten sei.<a href="#cite_note-104">[104]</a> Im Sohar und in den Texten der späteren lurianischen Kabbala, wird der Schöpfungsprozess als eine Explifizierung, Entfaltung oder Manifestation des göttlichen Namens verstanden. Die Welt ist gewissermaßen die „Lesbarkeit“ oder „Auffaltung“ dieses Namens in Raum und Zeit.

Dabei wird der vierbuchstabige Gottesname, das <a href="Tetragrammaton" class="mw-redirect" title="Tetragrammaton">Tetragrammaton</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהוה</bdi></bdo> JHWH), in der jüdischen Mystik, der Bibelauslegung und auch in der hebräischen Sprachwissenschaft als eine Form des <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache#Verben" title="Hebräische Sprache">hebräischen Verbs</a> ‚sein‘ gedeutet, insbesondere in einer zeitlich übergreifenden, dynamischen Form. <a href="Semantik" title="Semantik">Semantisch</a> wird der Name in Verbindung mit dem hebräischen Verbstamm <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">היה</bdi></bdo> hajah, deutsch ‚sein‘<a href="#cite_note-105">[105]</a> gebracht, wobei mystische, grammatische und theologische Deutungen in die Tiefe gehen.

Dieser „Sod Ha-Schem“ wird meist in Dialogen von Rabbi Schimon bar Jochai (und z. B. mit Rabbi Eleazar oder Rabbi Aba) gelehrt – sowohl im „Buch der Verborgenheit“, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ספר הצניעותא</bdi></bdo> Sifra di-Ẓeni‘uta) als auch in den beiden Versammlungen (Idra Rabbah, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדרא רבה</bdi></bdo> Idra Rabba) und Idra Zuta, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אדרא זוטא</bdi></bdo> Idra Zuta)). Dort wird das göttliche Geheimnis der Schöpfung und der Namensbuchstaben im Kontext der Sephiroth, der kosmischen Ordnung und metaphysischen Exegese entfaltet.

Konkret taucht dieser Ausdruck im Kontext einer Deutung, im Sohar Bereshit 2:5–6 auf, es wird beschrieben:

„(…) der Glanz ist das Geheimnis des Anfangs, denn sein Name ist der erste von allen. Der heilige Name Ehejeh ist eingraviert auf den [strahlenden] Seiten des Namens Elohim (…)“

Hier wird deutlich der Ausdruck „geheimnisvoller Name“, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סוד השם</bdi></bdo>) verwendet, insofern der Sohar gerade vom „Glanz“ (זוהר), dem verborgenen, schöpferischen Namen als Zentrum spricht.

Der Sohar ist erfüllt vom <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סודות</bdi></bdo> Sodot, den Geheimnissen, hinter denen sich das ‚Wirken und der Name Gottes‘ verbergen, oft im Zusammenhang mit den Buchstabenmysterien des Tetragrammaton (יהוה).

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Zerstörung_früherer_Welten">Zerstörung früherer Welten</h3></div>

Der Sohar erwähnt in mehreren Stellen, dass Gott vor dieser Welt bereits andere „Welten“ erschaffen habe, die jedoch nicht bestehen konnten. „Der Heilige, gepriesen sei Er, schuf Welten und zerstörte sie.“ (Sohar, Teil I, 176b)

Diese Aussage ähnelt stark dem Midrasch Bereschit Rabba 3,7, wird aber im Sohar oft mystisch überhöht und mit kosmischen Kräften verbunden.

Der Sohar nennt diese früheren Welten jedoch nicht <a href="Tohuwabohu" title="Tohuwabohu">Tohu</a> oder <a href="Ql%C4%ABp%C5%8Dt" title="Qlīpōt">Qlīpōt</a>, sondern spricht bildhaft von „gefallenen Königen“ (in Anlehnung an <a href="Genesis_(Bibel)" title="Genesis (Bibel)">Gen</a> 36,31–39 , die Könige von <a href="Edom" title="Edom">Edom</a>). Später deutet Luria diese „Könige“ als die zerbrochenen Gefäße.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_Böse_(die_„andere_Seite“,_sitra_aḥra)">Das Böse (die „andere Seite“, sitra aḥra)</h3></div>

Der Begriff <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סִטְרָא אַחְרָא</bdi></bdo> sitra aḥra kommt sehr häufig im Sohar vor. Er bezeichnet dort:

<ul><li>das Gegenteil der <a href="Keduscha" title="Keduscha">Keduscha</a> (Heiligkeit),</li>

<li>eine dunkle, parasitäre spirituelle Seite,</li>

<li>oft assoziiert mit dem „linken Weg“ (Seite des Gerichts, Gevura) oder Dämonen,</li>

<li>verbunden mit der Welt des Bösen (alma de-peruda, aramäisch-hebräisch עַלְמָא דְּפֵרוּדָא ‚Welt der Trennung‘). „Von dort (der sitra aḥra) gehen die unreinen Geister aus, und dort wohnt das Böse.“ (Sohar, I, 148b)</li></ul>

Diese Welt ist nicht per se autonom, sondern nährt sich von der Heiligkeit, was ein Grundgedanke späterer Kabbala ist – dort auch mit den Begriffen Qlīpōt und Niẓoẓot versehen.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Schalen_(Qlīpōt)">Schalen (Qlīpōt)</h3></div>

Der Sohar benutzt das Wort Qlīpā (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">קליפה</bdi></bdo>) selten, aber er kennt das Bild der „Hülle“ oder „Schale“:

Die Schale ist nicht böse an sich, sondern trennt Inneres und Äußeres,

Sie kann eine negative Kraft sein, wenn sie das Innere blockiert, so wird in Sohar, II, 94b das Bild der Schale für das Böse verwendet, das das Gute umhüllt, und das durch Läuterung entfernt werden muss.

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Heilige_Funken_(Niẓoẓot)">Heilige Funken (Niẓoẓot)</h3></div>

Der Begriff Niẓoẓot (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">ניצוצות</bdi></bdo>) wird im Sohar oft im Zusammenhang mit dem göttlichen Licht verwendet, das in der Schöpfung verstreut ist:

Diese „Funken“ stammen vom göttlichen Licht (Or Ein Sof),

Sie gelangen in dunkle Bereiche (z. B. in die materielle Welt oder sogar in die sitra aḥra),

Die Aufgabe des Menschen ist es, diese Funken zu „heben“ oder zu „befreien“.

„In allen Dingen ist ein Funke des Heiligen enthalten … und wenn der Mensch ihn mit Absicht (kawwana) erhebt, wird der Name Gottes geheiligt.“ (Sohar, III, 113b)

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Lilith_versus_Schechina">Lilith versus Schechina</h3></div>

Die aus älteren jüdischen Traditionen bekannte Figur <a href="Lilith#Erwähnung_in_der_Hebräischen_Bibel" title="Lilith">Lilith</a> (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">לילית</bdi></bdo> Lîlît, deutsch ‚Nachtgeist‘<a href="#cite_note-106">[106]</a>) erhält im Sohar (Sohar III 69a-b; I 27b; Sohar I 148a-b Sitre Tora)<a href="#cite_note-107">[107]</a><a href="#cite_note-108">[108]</a> eine umfassende symbolische Bedeutung. Während sie in früheren Quellen als nächtlicher Dämon oder als <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adams</a> erste Frau erscheint, wird sie hier zu einem kosmischen Prinzip, das eng mit der metaphysischen Struktur der Welt verknüpft ist. Als Gegenkraft zur <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>, der weiblichen göttlichen Präsenz, verkörpert Lilith die unheilige <a href="Weiblichkeit" title="Weiblichkeit">Weiblichkeit</a>, die überall dort wirkt, wo Harmonie und göttliche Ordnung gestört sind. Die Schechina steht für Nähe und Verbundenheit, Lilith dagegen für Chaos, Trennung und Unordnung.<a href="#cite_note-109">[109]</a><a href="#cite_note-110">[110]</a>

Eine zentrale Rolle spielt Liliths Verbindung mit <a href="Samael" title="Samael">Samael</a>, der im Sohar als Repräsentant der „anderen Seite“ erscheint. Gemeinsam bilden sie das dunkle Gegenpaar zum göttlichen Paar aus Heiligem und Schechina. Während deren Vereinigung für kosmische Fruchtbarkeit und Heilung steht, symbolisiert die Verbindung von Lilith und Samael eine entstellte, unheilige Form der Vereinigung, die Chaos hervorbringt.<a href="#cite_note-111">[111]</a>

Besonders bedeutsam ist die Vorstellung, dass das Exil Israels (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">גָּלוּת</bdi></bdo> galút) ein kosmisches Ereignis darstellt: Die Schechina wird von ihrem göttlichen Ursprung getrennt und gerät selbst ins Exil. Diese Trennung schwächt die göttliche Ordnung und öffnet Lilith und Samael den Zugang zu Kräften, die normalerweise der heiligen Einheit vorbehalten sind. Liliths Macht wächst also in Zeiten spiritueller und moralischer Krisen.

Vor diesem Hintergrund deutet der Sohar die Tradition von Lilith als Adams erster Frau neu: nicht historisch, sondern als Ausdruck unheiliger, chaotischer Weiblichkeit, die der geordneten Beziehung zwischen Adam und Eva – und analog zwischen Heiligem und Schechina – entgegensteht. Ihre ungeordnete <a href="Sexualit%C3%A4t" title="Sexualität">Sexualität</a> dient im Sohar als Symbol für spirituelle Verzerrung, während die heilige Vereinigung das Ideal kosmischer Harmonie darstellt.

Mit dem messianischen Zeitalter jedoch soll Liliths Einfluss enden. Wenn die göttliche Einheit wiederhergestellt und die Schechina an ihren Ort zurückkehrt, verliert Lilith ihre Machtquelle; die Welt wird geheilt, das Exil aufgehoben, und die destruktiven Kräfte ziehen sich zurück. Lilith bleibt damit eine Gestalt, deren Wirken an die Unvollkommenheit der Welt gebunden ist.

Insgesamt erscheint Lilith im Sohar nicht als bloßer Dämon, sondern als bedeutendes Symbol kosmischer Disharmonie. Sie repräsentiert jene zerstörerischen Aspekte der Wirklichkeit, die aus der Trennung zwischen Gott und Welt hervorgehen – einen Schatten, der nur im Licht der wiederhergestellten göttlichen Einheit vergeht.<a href="#cite_note-112">[112]</a>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Das_„Konzept_der_Seele“_im_Sohar">Das „Konzept der Seele“ im Sohar</h3></div>

Der Sohar spricht von der <a href="Seele" title="Seele">Seele</a> in mehreren Schichten oder „Stufen“. Der Sohar beschreibt verschiedene Ebenen der Seele, von der niederen (<a href="Nefesch" title="Nefesch">Nefesch</a>, mit dem Körper verbunden) bis zur höchsten (<a href="Seele#Neschama" title="Seele">Neshama</a>, direkt vom Göttlichen), die im Laufe des spirituellen Lebens entwickelt werden müssen.<a href="#cite_note-113">[113]</a>

<th>Kabbalistische Ebene

</th>

<th>Funktion / Bedeutung

</th>

<th>als psychologisches Konzept

</th></tr>

<tr>

<td><a href="Nefesch" title="Nefesch">Nefesch</a> (נֶפֶשׁ)</td>

<td>Körperliche Vitalität, Triebe, einfache Handlungen</td>

<td>Körperselbst oder den körperlichen Repräsentanzen des Ichs

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Ruach" title="Ruach">Ruach</a> (רוּחַ)</td>

<td>Emotionen, Gedanken, Charaktereigenschaften</td>

<td>Emotionale und mentale Ich- bzw. Selbststrukturen, die Handlungen leiten und moralische Entscheidungen beeinflussen

</td></tr>

<tr>

<td><a href="Seele#Neschama" title="Seele">Neshamah</a> (נְשָׁמָה)</td>

<td>Höchste Seele, göttliche Verbindung, spirituelle Intuition</td>

<td>Transzendente Ich- bzw. Selbststrukturen oder höhere Bewusstseinszustände, die über die alltägliche Psyche hinausweisen

</td></tr></tbody></table>

Der Sohar beschreibt diese Ebenen oft im Zusammenhang mit Lichtströmungen Gottes, die durch die Seele in die Welt fließen. Jede Ebene reflektiert einen Aspekt dieses göttlichen Lichts.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Der_Sohar_in_der_lurianischen_Kabbala">Der Sohar in der lurianischen Kabbala</h2></div>

<div class="hauptartikel" role="navigation">→ Hauptartikel: <a href="Lurianische_Kabbala" title="Lurianische Kabbala">Lurianische Kabbala</a></div>

<a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">Isaak Luria</a> (Ari oder Ha-Ari) war ein bedeutender Kabbalist des 16. Jahrhunderts. Nach dem Tod seines Vaters zog er mit seiner Mutter von <a href="Jerusalem" title="Jerusalem">Jerusalem</a> nach <a href="Osmanenherrschaft_in_%C3%84gypten" title="Osmanenherrschaft in Ägypten">Ägypten</a>, vermutlich <a href="Kairo" title="Kairo">Kairo</a>. Dort beschäftigte er sich intensiv mit den jüdischen Mystik, insbesondere der Kabbala. Luria retirierte sieben Jahre auf eine <a href="Nil" title="Nil">Nilinsel</a> in der Nähe von Kairo, um sich mystischen und esoterischen Studien zu widmen, u. a. las er intensiv das Sefer ha-Zohar. Vor allem befasste er sich mit den Schriften des <a href="Moses_Cordovero" title="Moses Cordovero">Moshe Cordovero</a>, eines der wichtigsten Schüler von <a href="Joseph_Karo" class="mw-redirect" title="Joseph Karo">Joseph Karo</a> und eines der bedeutendsten Kabbalisten in <a href="Safed" title="Safed">Safed</a>. In Safed hatte Moshe Cordovero einen maßgeblichen Kommentar zum Sohar verfasst. In den Jahren 1569 bis 1570 verlegte Luria, mit seiner Familie, seinen Lebensmittelpunkt nach Safed, wo er Schüler von Moshe Cordovero wurde. Das einzige schriftliche Werk, das Luria selbst verfasste, ist ein <a href="Kommentar" class="mw-disambig" title="Kommentar">Kommentar</a> zum Sifra di-Ẓeni‘uta (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סִפְרָא דִּצְנִיעוּתָא</bdi></bdo> ‚Buch der Verborgenheit‘), einem Teil des Sohars.<a href="#cite_note-114">[114]</a>

Im Weiteren baute Luria auf der assoziativen, poetischen und nicht systematischen Deutung des Sohars auf, der die Tora mystisch-symbolisch interpretierte und Konzepte bzw. <a href="Theologem" title="Theologem">Theologeme</a>, wie „Sephiroth“, „Schechina“, „Gilgul“ sowie die mystische Bedeutung der Tora behandelte.

Während der Sohar die ‚göttlichen Prozesse‘ symbolisch deutete, entwarf Luria eine ‚dynamische, kosmisch-historische Ordnung‘, in der die ‚gefallene Welt‘ und der ‚verborgene Gott‘ den Menschen zum aktiven Mitgestalter der Erlösung macht und die Geschichte auf eine mystisch verstandene messianische Vollendung hin ausgerichtete.

Was im Sohar punktuell durch ‚paradoxe und <a href="Oxymoron" title="Oxymoron">oxymoronhafte</a> Wortschöpfungen‘ angedeutet wird, als ein Hinweis auf die spirituelle Dimension des Bezeichneten (<a href="Referent_(Linguistik)" title="Referent (Linguistik)">Referenten</a>), versuchte die lurianische Kabbala systematisch zu entwickeln, indem sie stark sinnlich-konkrete, oft anthropomorphe Darstellungen einsetzte.<a href="#cite_note-115">[115]</a>

In der lurianischen, kabbalistischen Tradition, wird gelehrt, dass vor der Erschaffung unserer Welt Gott frühere „Welten“ (olamot, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">עוֹלָמוֹת</bdi></bdo>) erschuf – insbesondere die Welt des Tohu („Chaos“) –, die aufgrund ihrer Unvollkommenheit nicht bestehen konnten und zerbrachen (Schevirat haKelim, „Zerbrechen der Gefäße“).

Diese Idee ist nicht direkt im Sohar, sondern vor allem bei Luria systematisiert, aber sie basiert auf Andeutungen im Sohar und Midrasch.

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Bedeutung,_Rezensionen_und_Editionen">Bedeutung, Rezensionen und Editionen</h2></div>

Schon bald nach seiner Entstehung hat der Sohar eine außergewöhnliche Bedeutung zuerst unter Kabbalisten, dann auch im Judentum allgemein gewonnen, wobei jedoch die übrigen kabbalistischen Schriften „in den Hintergrund gedrängt“ wurden und teils verloren gingen.<a href="#cite_note-116">[116]</a> Seine Verbreitung nahm insbesondere nach der <a href="Vertreibung_der_Juden_aus_Spanien" class="mw-redirect" title="Vertreibung der Juden aus Spanien">Vertreibung der Juden aus Spanien</a> (1492) stark zu. Vor allem für die <a href="Chassidismus" title="Chassidismus">chassidische</a> Tradition im <a href="Juden_in_Osteuropa" class="mw-redirect" title="Juden in Osteuropa">osteuropäischen Judentum</a> erlangte der Sohar geradezu <a href="Bildungskanon" title="Bildungskanon">kanonisches</a> Ansehen.

Auch unter <a href="Christentum" title="Christentum">christlichen</a> Gelehrten hat der Sohar einige Resonanz hervorgerufen, insbesondere in der Neuzeit durch die lateinische Übersetzung im zweiten Teil von <a href="Christian_Knorr_von_Rosenroth" title="Christian Knorr von Rosenroth">Christian Knorr von Rosenroths</a> Kabbala denudata.<a href="#cite_note-maier-s13f-4">[4]</a> Die spekulative Kraft seiner Sprache hat sogar dazu geführt, thematische Verbindungslinien zur christlichen Lehre zu ziehen bis hin zu Ähnlichkeiten im Wesen des <a href="Dreifaltigkeit" class="mw-redirect" title="Dreifaltigkeit">dreifaltigen</a> Gottes. Andererseits wird auch der Sohar Elemente eines <a href="Esoterik" title="Esoterik">esoterischen</a> Christentums im Südeuropa des 12. Jhdts. integriert haben, so dass eine klare Bewertung von Ursachen und Wirkungen schwerfällt. Grundsätzlich zeigen sich in mystischen Traditionen die stärksten und fruchtbarsten Verbindungen zwischen den Religionen.

Die modernen Übersetzungen (Stand 1995) decken nicht die Gesamtheit des Sohar ab und „lassen sehr zu wünschen übrig“. Am besten steht es laut Maier mit englischen Übertragungen, „während die französische von de Pauly kaum brauchbar ist“.<a href="#cite_note-maier-s13f-4">[4]</a> <a href="Jean_de_Pauly" title="Jean de Pauly">Jean de Paulys</a> verfälschte Sohar-Übersetzung und die darauf zurückgehenden Fehler in <a href="Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waites</a> The Secret Doctrine in Israel hatte auch <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> kritisiert.<a href="#cite_note-scholem-s232-117">[117]</a>

Im Jahre 1995 wurde Daniel Chanan Matt von der Familie Pritzker aus Chicago angesprochen und eingeladen, das Projekt einer kommentierten englischen Übersetzung des Sohar zu übernehmen.<a href="#cite_note-118">[118]</a> 2002 startete der Verlag <a href="Stanford_University_Press" title="Stanford University Press">Stanford University Press</a> die ambitionierte Initiative, eine 12-bändige Übersetzung des Grundlagenwerks der jüdischen Mystik, des Sohars, zu veröffentlichen.<a href="#cite_note-119">[119]</a><a href="#cite_note-120">[120]</a>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Vom_Hauptteil_umschlossenes_„Messianisches_Epos“">Vom Hauptteil umschlossenes „Messianisches Epos“</h2></div>

Gelehrte wie <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> und <a href="Isaiah_Tishby" title="Isaiah Tishby">Isaiah Tishby</a> hatten im Sohar anders als in der <a href="Isaak_Luria" title="Isaak Luria">lurianischen</a> Kabbala keine <a href="Messianismus" title="Messianismus">messianische</a> Thematik gefunden. Yehuda Liebes hingegen meinte, in den Idrot messianische Ereignisse erkennen zu können.<a href="#cite_note-121">[121]</a> Gängig war es bis dahin, den erzählerischen Rahmen mit Berichten über die Treffen von zehn Mystikern und ihren Austausch über die Geheimlehren der Kabbala als Mittel für das Zusammenbinden der homiletischen Midraschim und Einzeltraditionen zu sehen.<a href="#cite_note-122">[122]</a> Liebes legte jedoch dar, dass die in die Idra Rabba und Idra Sutta eingeflochtenen Reden nicht bedeutender waren als die Erzählung selbst.<a href="#cite_note-gr-2-510-123">[123]</a> Die neuere Forschung, wie jene von Ronit Meros, geht davon aus, dass die Entstehung des Gesamt-Sohar sich auf den Zeitraum von 1370 bis 1410 erstreckte und die Arbeit von <a href="Literatur" title="Literatur">literarischen</a> Lehrer- und Schüler-Generationen sich in fünf unterscheidbaren „Schichten“<a href="#cite_note-124">[124]</a> niederschlug. Davon die letzte, die „epische Schicht“, unterwarf die Gesamtredaktion des Sohar zum Schluss ebenso wie die anderen <a href="Gattung_(Literatur)" title="Gattung (Literatur)">literarischen Gattungen</a> der vollständigen Form eines <a href="Midrasch" title="Midrasch">Midrasch</a> und entledigte sie damit ihrer Originaldynamik und Struktur insgesamt. Der Weg zum Verständnis führt daher nach <a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Meroz</a> über ein Separieren der Schichten und der Betrachtung im Einzelnen.<a href="#cite_note-125">[125]</a> Eine derartige Schicht lässt sich bilden, indem alle in sich abgeschlossenen, homiletische Midraschim enthaltende <a href="Erz%C3%A4hlung" title="Erzählung">Erzählungen</a> herausgefischt werden, in denen die <a href="Held" title="Held">Helden</a> der Zehnergruppe um Schimon ben Jochai angehören.<a href="#cite_note-gr-2-510-123">[123]</a> Wiederum zusammengesetzt, ergeben diese „Szenen“ ein „Messianisches Epos“, ein Drama mit folgenden drei Akten:

<ol><li>Bericht über das Entstehen einer Bruderschaft, der zuerst ein Rabbi <a href="Pinchas_ben_Jair" title="Pinchas ben Jair">Pinchas ben Jair</a> vorsteht. Als gleichrangig betrachtet er aber <a href="Schimon_ben_Jochai" title="Schimon ben Jochai">Schimon ben Jochai</a>, den die römische Religionsverfolgung zu einem dreizehnjährigen Aufenthalt in einer Höhle zwingt, die Zeit seiner Vollendung. Ihm wird die Führerrolle zugeteilt, sie festigt sich, und eine in diesem Zusammenhang genannte Feuersäule von der Erde bis zum Himmel kann als Zeichen für das Herannahen des <a href="Messias" title="Messias">Messias</a> gewertet werden.</li>

<li>Zwischen dem Auszug des Schimon ben Jochai aus der Höhle und dessen Sterben in <a href="Ekstase" title="Ekstase">Ekstase</a> liegt die Zeit seiner Leitung der Bruderschaft. Er vollbringt zahlreiche <a href="Wunder" title="Wunder">Wunder</a> und kosmische Tikkunim (Strukturierungen), bleibt aber der leidende Messias, befleckt und in Niedrigkeit, damit aber auch identifizierbar mit der <a href="Schechina" title="Schechina">Schechina</a>.<a href="#cite_note-126">[126]</a></li>

<li>Zuletzt setzt sich die verstört zurückgebliebene Bruderschaft mit dem Tod ihres Meisters auseinander. Dessen Mission scheint noch nicht erfüllt, und so wird Rabbi Schimon selbst als Messias zurückerwartet.<a href="#cite_note-127">[127]</a></li></ol>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Ausgaben">Ausgaben</h2></div>

<ul><li>Erstdruck: Sēfer ha-sōhar. 3 Teile. Mantua 1558–1560.</li>

<li>Aramäischer Text: Martin Dobeš (Hrsg.): Zohar: der komplette aramäische Text. Kabbalah Centre International, Los Angeles 2012, ISBN 978-1-908659-28-6.</li>

<li>Deutsche Übersetzung:

<ul><li>Aus dem heiligen Buche Sohar des Rabbi Shimon ben Jochai. Eine Auswahl. Zusammengestellt und übertragen von Jankew Seidmann. Welt, Berlin 1920, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.archive.org/details/ausdemheiligenbu00seiduoft">Digitalisat</a><a rel="nofollow" class="external free" href="http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dausdemheiligenbu00seiduoft~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D">http://vorlage_digitalisat.test/1%3D%7B%7B%7B1%7D%7D%7D~GB%3D~IA%3Dausdemheiligenbu00seiduoft~MDZ%3D%0A~SZ%3D~doppelseitig%3D~LT%3D~PUR%3D</a>.</li>

<li>Der Sohar – Das heilige Buch der Kabbala. Nach dem Urtext hrsg. von Ernst Müller. Glanz, Wien 1932 (Auswahl). Zahlreiche Nachdrucke, zuletzt: Diederichs, München 2011, ISBN 978-3-7205-2643-2.</li>

<li>Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Übersetzt von <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>. Insel-Bücherei 949. Insel 1971.</li></ul></li></ul>

<ul><li>Englische Ausgabe und Übersetzung: <a href="Yehuda_Ashlag" title="Yehuda Ashlag">Yehuda Ashlag</a>, Michael Berg (Hrsg.): Zohar : First ever unabridged English translation with commentary. 23 Bände. Kabbalah Publishing, New York 1993, ISBN 1-57189-239-7 (englisch und aramäisch-hebräisch). Weitere Ausgabe: Kabbalah Learning Center, 2001, ISBN 1-57189-199-4.</li>

<li>Englische Übersetzung: The Zohar. Übersetzt von <a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>. Pritzker Edition. Band 1. Stanford University Press, Stanford 2004, ISBN 0-8047-4747-4.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li><a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (Reclams Universal-Bibliothek 18946), 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7.</li>

<li>Andrea Gondos: Decoding the Language of the Zohar: Lexicons to Kabbalah in Early Modernity. AJS Review 45:1 (April 2021), 24–47, <a href="https://doi.org/10.1017/S0364009420000409" class="extiw external" title="doi:10.1017/S0364009420000409">doi:10.1017/S0364009420000409</a>.* <a href="Ephraim_Gottlieb" title="Ephraim Gottlieb">Ephraim Gottlieb</a>: Maamare ha-Matnitin weha-Tossefta scheba-Sohar. (Übersetzung aus dem Hebräischen: ‚Die Texte ‘Mischna’ und ‘Tossefta’ im Sohar‘). In: Joseph Hacker (Hrsg.): Mechqarim be-Sifrut ha-Sohar. (‚Studien zur soharischen Literatur‘), Tel Aviv 1976, S. 163–214</li>

<li><a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Theologie – Philosophie – Mystik. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 463–618.</li>

<li><a href="Boaz_Huss" title="Boaz Huss">Boaz Huss</a>: Like the Radiance of the Sky: Chapters in the reception history of the Zohar and the construction of its symbolic value. Bialik Press & Ben Zvi Institute, Jerusalem 2008.</li>

<li>David Joël: מדרש הזוהר: zugleich eine kritische Beleuchtung der Franck'schen „Kabbla“. O.L. Fritzsche, Leipzig 1849, S. 45 f. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/MN40177ucmf_5/page/n1/mode/2up?ref=ol&view=theater">auf archive.org</a>)</li>

<li>Hedda Lindstedt Grahn: Bodies of the Zohar. Kabbalistic Views on the Human Body. Masterarbeit, Department of Ethnology, History of Religions and Gender Studies, Universität Stockholm 2023 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://su.diva-portal.org/smash/get/diva2:1822103/FULLTEXT01.pdf">PDF auf diva-portal.org</a>)</li>

<li><a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: The Essential Kabbalah. The Heart of Jewish Mysticism. Harper One, New York 1995, ISBN 978-0-06-251163-8.</li>

<li><a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Der Aufbau des Buches Sohar. S. 16–36 In: Nathanael Riemer (Hrsg.): PaRDeS. Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien e. V., im Auftrag der Vereinigung für Jüdische Studien e. V. Universitätsverlag Potsdam (2005) Heft 11, <a href="Internationale_Standardnummer_f%C3%BCr_fortlaufende_Sammelwerke" title="Internationale Standardnummer für fortlaufende Sammelwerke">ISSN</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://zdb-katalog.de/list.xhtml?t=iss%3D%221614-6492%22&key=cql">1614-6492</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/598/file/Pardes11.pdf">PDF auf uni-potsdam.de</a>)</li>

<li><a href="Ernst_M%C3%BCller_(Zionist)" title="Ernst Müller (Zionist)">Ernst Müller</a>: Der Sohar und seine Lehre. Einleitung in die Gedankenwelt der Kabbala. R. Löwit Verlag, Wien-Berlin 1920 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://resources.warburg.sas.ac.uk/pdf/abg440b2382171.pdf">PDF auf warburg.sas.ac.uk</a>, <a href="Warburg_Institute" title="Warburg Institute">Warburg Institute</a>)</li>

<li><a href="Gerold_Necker" title="Gerold Necker">Gerold Necker</a>: Der Sohar – Das heilige Buch der Kabbala. Marix, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-86539-336-4.</li>

<li><a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Der Sohar I + II. In: ders.: Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen. Suhrkamp, Frankfurt 1980, ISBN 3-518-07930-1, S. 171–266.</li>

<li><a href="Arthur_Edward_Waite" title="Arthur Edward Waite">Arthur Edward Waite</a>: The Secret Doctrine in Israel a Study of the Zohar and its Connections by with four Illustrations. William Rider & Son, London 1913 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://ia902708.us.archive.org/16/items/secretdoctrinein00wait/secretdoctrinein00wait.pdf">PDF auf archive.org</a>)</li>

<li>Oded Yisraeli: The Mezuzah as an Amulet: Directions and Trends in the Zohar. Jewish Studies Quarterly 22, (2015) 137–161 <a href="https://doi.org/10.1628/094457015X14283986815190" class="extiw external" title="doi:10.1628/094457015X14283986815190">DOI:10.1628/094457015X14283986815190</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://static1.squarespace.com/static/54694fa6e4b0eaec4530f99d/t/5eb1b294ca85dd0fc60733ef/1588703893765/The+Mezuzah+as+an+Amulet-+Directions+and+Trends+in+the+Zohar.pdf">PDF auf squarespace.com</a>)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"></div><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Zohar?uselang=de">Commons: Sohar</a> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20070208183235/http://www.kabbalah.info/germankab/sohar_rose/sohar_rose.htm">Das Buch Sohar – Rose</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 8. Februar 2007 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>): kommentierter Textauszug in deutscher Übersetzung</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20110713131225/http://www2.kabbalah.com/k/index.php/p=zohar/zohar">Online-Zohar im aramäischen Original mit englischer Übersetzung</a> (<a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a> vom 13. Juli 2011 im <a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a>)

<ul><li>Medien</li></ul></li>

<li>Adam Afterman: Kabbalistic Neoplatonism: Divine Emanation and Mystical Integration. CSWR List Lecture in Jewish Studies, 13. Oktober 2023 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=5jFjayU09j8">auf youtube.com</a>)</li>

<li><a href="Eitan_P._Fishbane" title="Eitan P. Fishbane">Eitan P. Fishbane</a>: Art of the Mystical Narrative in the Zohar! Eitan Fishbane interviewed by Shmuly Yanklowitz, 19. Februar 2019 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=ONsetBbo_y8">auf youtube.com</a>)</li>

<li><a href="Daniel_Chanan_Matt" title="Daniel Chanan Matt">Daniel C. Matt</a>: Zohar and Kabbalah. <a href="Rutgers_University" title="Rutgers University">Rutgers University</a>, 3. Dezember 2012, The Allen and Joan Bildner Center for the Study of Jewish Life (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=OAkCeMZk-Pw">auf youtube.com</a>)</li>

<li>Das Buch Sohar. Bnei Baruch Kabbala Akademie von <a href="Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://kabacademy.eu/de/bibliothek-2/der-sohar/">auf kabacademy.eu</a>)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dokumentationen">Dokumentationen</h2></div>

<ul><li>Die Kabbala: Schlüssel zur Vergangenheit. History Chanel Dokumentation, 1. März 2012 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=w0Arc9lmImg">youtube.com</a>)</li>

<li><a href="Daniel_C._Matt" class="mw-redirect" title="Daniel C. Matt">Daniel C. Matt</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=OAkCeMZk-Pw">Zohar and Kabbalah</a>, <a href="Rutgers_University" title="Rutgers University">Rutgers University</a>, 3. Dezember 2012 auf youtube.com</li>

<li>The Art of Mystical Narrative: A Zohar Symposium, The Jewish Theological Seminary, 2018 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.youtube.com/watch?v=9dPkpw8t7qE">youtube.com</a>)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise_und_Anmerkungen">Einzelnachweise und Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><a href="#cite_ref-1">↑</a> Hierbei handelt es sich um „den Glanz“ im Allgemeinen, also um den ‚göttlichen Glanz‘, und nicht um einen ‚bestimmten Glanz‘. Vergleiche <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">בֵּית</bdi></bdo> beyt, deutsch ‚Haus‘ und <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הַבַּיִת</bdi></bdo> ha-bayit, deutsch ‚das bestimmte Haus‘, siehe hierzu Christoph Dröge (Hrsg.): Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= Band 14, Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), in Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, ISBN 3-923956-15-0, S. 56

</li>

<li id="cite_note-2"><a href="#cite_ref-2">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, Melila Hellner-Eshed: Zohar. In: Michael Berenbaum, Fred Skolnik (Hrsg.): Encyclopaedia Judaica. 2. Auflage. Vol. 21, Macmillan Reference, Detroit 2007, S. 647–664. (Gale Virtual Reference Library. Gale)

</li>

<li id="cite_note-3"><a href="#cite_ref-3">↑</a> <a href="Ren%C3%A9_Bloch_(Judaist)" title="René Bloch (Judaist)">René Bloch</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://swissjews.ch/de/services/wissen/factsheets/antikes-judentum/">Antikes Judentum.</a> Schweizerischer Israelitischer Gemeindebund SIG, 2009, auf swissjews.ch, Abschnitt: „Rabbinische Zeit“

</li>

<li id="cite_note-maier-s13f-4">↑ <a href="#cite_ref-maier-s13f_4-0">a</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_4-1">b</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_4-2">c</a> <a href="#cite_ref-maier-s13f_4-3">d</a> <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah</cite>. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. Verlag C.H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 13 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=13f&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-5"><a href="#cite_ref-5">↑</a> <a href="Kurt_Wilhelm_(Rabbiner)" title="Kurt Wilhelm (Rabbiner)">Kurt Wilhelm</a> (Hrsg.): Jüdischer Glaube. Eine Auswahl aus zwei Jahrtausenden. (Lizenzausgabe des Originals Deutsche Buch-Gemeinschaft, Berlin 1961) Schibli-Doppler, Birslfelden-Basel 1976, S. 207

</li>

<li id="cite_note-6"><a href="#cite_ref-6">↑</a> Zitat:

„It is a group of books including commentary on the mystical aspects of the <a href="Torah" class="mw-redirect" title="Torah">Torah</a> (the five books of <a href="Moses" class="mw-redirect" title="Moses">Moses</a>) and scriptural interpretations as well as material on mysticism, mythical cosmogony, and mystical psychology. The Zohar contains discussions of the nature of God, the origin and structure of the universe, the nature of souls, redemption, the relationship of Ego to Darkness and „true self“ to „The Light of God“, and the relationship between the „universal energy“ and man. Its scriptural exegesis can be considered an esoteric form of the Rabbinic literatur known as Midrash, which elaborates on the Torah. (…)“

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>William L. Gross: <cite style="font-style:normal">Begleittext von Ha-Zohar al ha-Torah, Livorno (Leghorn), 1791. The Bezalel Narkiss. Index of Jewish Art. The Center for Jewish Art. (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://cja.huji.ac.il/browser.php?mode=set&id=37653">auf cja.huji.ac.il</a>)</cite></div></div>

</li>

<li id="cite_note-7"><a href="#cite_ref-7">↑</a> <a href="Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a>: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-608-96469-1, S. 465

</li>

<li id="cite_note-8"><a href="#cite_ref-8">↑</a> Christoph Dröge (Hrsg.): Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= Band 14, Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), in Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, ISBN 3-923956-15-0, S. 56

</li>

<li id="cite_note-9"><a href="#cite_ref-9">↑</a> Shraga Simmons: Lag BaOmer. Zwölf Jahre in der Höhle. 12. Mai 2014, Jüdische Allgemeine (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.juedische-allgemeine.de/religion/zwoelf-jahre-in-der-hoehle/">auf juedische-allgemeine.de</a>)

</li>

<li id="cite_note-10"><a href="#cite_ref-10">↑</a> vergleiche <a href="Anthologie" title="Anthologie">Anthologie</a>

</li>

<li id="cite_note-11"><a href="#cite_ref-11">↑</a> <a href="Michael_Laitman" title="Michael Laitman">Michael Laitman</a>: <cite style="font-style:italic">Der Sohar. Erster Einblick in das Hauptwerk der Kabbala</cite>. Laitman Kabbalah Publishers, Toronto 2020, ISBN 979-85-7957676-7, S. 12.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Michael+Laitman&rft.btitle=Der+Sohar.+Erster+Einblick+in+das+Hauptwerk+der+Kabbala&rft.date=2020&rft.genre=book&rft.isbn=9798579576767&rft.pages=12&rft.place=Toronto&rft.pub=Laitman+Kabbalah+Publishers" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-12"><a href="#cite_ref-12">↑</a> <a href="Joseph_Jacobs" title="Joseph Jacobs">Joseph Jacobs</a>, Isaac Broydé: Zohar. In: Jewish Encyclopedia. Funk & Wagnalls Company.

</li>

<li id="cite_note-13"><a href="#cite_ref-13">↑</a> <a href="Kaufmann_Kohler" title="Kaufmann Kohler">Kaufmann Kohler</a>, Max Seligsohn: Simeon ben Yoḥai. Jewish Encyclopedia (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13723-simeon-ben-yohai">auf jewishencyclopedia.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-14"><a href="#cite_ref-14">↑</a> <a href="Joseph_Jacobs" title="Joseph Jacobs">Joseph Jacobs</a>, Isaac Broydé: Zohar.(called also in the earlier literature Midrash ha-Zohar and Midrash de-Rabbi Shim'on ben Yoḥai). Jewish Encyclopedia (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/8818-joseph-de-avila">auf jewishencyclopedia.com</a>, Abschnitt: „Source“)

</li>

<li id="cite_note-15"><a href="#cite_ref-15">↑</a> Yehuda Liebes, Arnold Schwartz, Stephanie Nakache, Penina Peli: Studies in the Zohar. (=SUNY Series in Judaica: Hermeneutics, Mysticism, and Religion), State University of New York Press, New York 1993, S. 139–162

</li>

<li id="cite_note-16"><a href="#cite_ref-16">↑</a> Joshua Abelson: Jewish Mysticism: An Introduction to the Kabbalah. Dover Publications, Mineola, NY. 2001, ISBN 978-0-486-41996-1, S. 119

</li>

<li id="cite_note-17"><a href="#cite_ref-17">↑</a> Rabbi Philip Moskowitz: Who Wrote the Zohar? and does it even matter? Boca Raton Synagogue, S. 1–14 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://nleresources.com/wp-content/uploads/2012/07/who_wrote_the_zohar_.pdf">PDF auf nleresources.com</a>, S. 9)

</li>

<li id="cite_note-18"><a href="#cite_ref-18">↑</a> <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah</cite>. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. Verlag C.H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 15.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=15&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-19"><a href="#cite_ref-19">↑</a> Gershom Scholem: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 174, 204–223 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=174%2C+204-223&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-20"><a href="#cite_ref-20">↑</a> <a href="Heinrich_Graetz" title="Heinrich Graetz">Heinrich Graetz</a>: Geschichte der Juden. Von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. Aus den Quellen neu bearbeitet. Band VII.: Von Maimunis Tod 1205 bis zur Verbannung der Juden aus Spanien und Portugal. Leipzig 1863, S. 186, 211, 427–428

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<li id="cite_note-21"><a href="#cite_ref-21">↑</a> Review: Mark Verman (Wright State University): <a href="Eitan_P._Fishbane" title="Eitan P. Fishbane">Eitan P. Fishbane</a>: The Art of Mystical Narrative: A Poetics of the Zohar. Oxford University Press, Oxford 2018 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.h-net.org/reviews/showpdf.php?id=54836">auf h-net.org</a>, November 2020)

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<li id="cite_note-22"><a href="#cite_ref-22">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 17 f.

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<li id="cite_note-23"><a href="#cite_ref-23">↑</a> Rosetta Cato Musaph-Andriesse: Von der Tora bis zur Kabbala. (= Band 1509, Kleine Vandenhoeck-Reihe), Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-33509-1, S. 88

</li>

<li id="cite_note-24"><a href="#cite_ref-24">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Band 2, WTB, Darmstadt 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 472–473

</li>

<li id="cite_note-25"><a href="#cite_ref-25">↑</a> auch bekannt als Isaac ha-Kohen oder Isaac ben Jacob ha-Kohen, etwa 1150–1235

</li>

<li id="cite_note-26"><a href="#cite_ref-26">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (= Band 18946, Reclams Universal-Bibliothek), 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 82.

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<li id="cite_note-27"><a href="#cite_ref-27">↑</a> <a href="Martin_Goodman_(Historiker)" title="Martin Goodman (Historiker)">Martin Goodman</a>: Die Geschichte des Judentums. Glaube, Kult, Gesellschaft. Klett-Cotta, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-608-96469-1, S. 468

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<li id="cite_note-28"><a href="#cite_ref-28">↑</a> <a href="Joseph_Jacobs" title="Joseph Jacobs">Joseph Jacobs</a>, Isaac Broydé: Zohar (called also in the earlier literature Midrash ha-Zohar and Midrash de-Rabbi Shim'on ben Yoḥai). Jewish Encyclopedia (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/8818-joseph-de-avila">auf jewishencyclopedia.com</a>)

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<li id="cite_note-29"><a href="#cite_ref-29">↑</a> Rabbi Shimon bar Yochai. Ancient Jewish History (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishhistory.org/rabbi-shimon-bar-yochai/">auf jewishhistory.org</a>)

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<li id="cite_note-30"><a href="#cite_ref-30">↑</a> On the Origins and Authenticity of Zohar. Jewish Belief Reimagined (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://jewishbelief.com/on-the-origins-and-authenticity-of-zohar/">auf jewishbelief.com</a>)

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<li id="cite_note-31"><a href="#cite_ref-31">↑</a> David Ian Miller: Kabbalah scholar Daniel Matt takes the mysticism back to the Aramaic. Finding my Religion, Special to SF Gate (San Francisco Bay Area news), Sep 6, 2005 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.sfgate.com/news/article/FINDING-MY-RELIGION-Kabbalah-scholar-Daniel-2570801.php">auf sfgate.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-32"><a href="#cite_ref-32">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a> nannte es „Sohar-Aramäisch“, siehe Gershom Scholem: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem Sohar. Schocken Verlag, Berlin 1935 (= Bücherei des Schocken Verlags 40); Neuausgabe: Insel Verlag, Frankfurt/Main 1971 (=Insel-Bücherei 949), S. 18

</li>

<li id="cite_note-33"><a href="#cite_ref-33">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 22.

</li>

<li id="cite_note-34"><a href="#cite_ref-34">↑</a> <a href="Eitan_Fishbane" class="mw-redirect" title="Eitan Fishbane">Eitan Fishbane</a>: The Zohar. Jewish Theological Seminary, New York, Apr 16, 2024 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jtsa.edu/torah/exploring-kabbalah-episode-4/">auf jtsa.edu</a>)

</li>

<li id="cite_note-35"><a href="#cite_ref-35">↑</a> Alinda Damsma: The Aramaic of the Zohar: The Status Quaestionis. In Lily Okalani Kahn (Hrsg.): Jewish Languages in Historical Perspective. (IJS Studies in Judaica), Brill, Leiden 2018, ISBN 978-9-004-37232-0, S. 9–38 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://discovery.ucl.ac.uk/id/eprint/10088406/1/The%20Aramaic%20of%20the%20Zohar.pdf">PDF auf discovery.ucl.ac.uk</a>)

</li>

<li id="cite_note-36"><a href="#cite_ref-36">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Band 2, WTB, Darmstadt 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 468

</li>

<li id="cite_note-37"><a href="#cite_ref-37">↑</a> <a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Der Aufbau des Buches Sohar. Journal PaRDeS; Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien, 2005, S. 3–13 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/2084/file/opus_pardes_11_Art02">Textauszug auf publishup.uni-potsdam.de</a>)

</li>

<li id="cite_note-38"><a href="#cite_ref-38">↑</a> R. C. Musap-Andriesse: Von der Tora bis zur Kabbala. (= Band 1509, Kleine Vandenhoeck-Reihe)Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1985, ISBN 3-525-33509-1, S. 88

</li>

<li id="cite_note-39"><a href="#cite_ref-39">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. (RUB 18451), Philipp Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-018451-6, S. 55

</li>

<li id="cite_note-40"><a href="#cite_ref-40">↑</a> Ed Yamauchi: Did Persian Zoroastrianism influence Judaism? S. 282–297, In: Daniel I. Block (Hrsg.): Ancient Kingdom or Late Invention? B & H Academic, Nashville, (TN) 2008, ISBN 978-0-8054-4679-1.

</li>

<li id="cite_note-41"><a href="#cite_ref-41">↑</a> siehe <a href="Avestisch" class="mw-redirect" title="Avestisch">avestisch</a> anagra raocah ‚das unbegrenzte / endlose Licht‘, unter <a href="Iranische_Mythologie#Gestalten_und_Begriffe_der_iranischen_Mythologie" title="Iranische Mythologie">Begriff der iranischen Mythologie: Anagran, Anagrān (avestisch Anagra Raocah)</a>

</li>

<li id="cite_note-42"><a href="#cite_ref-42">↑</a> <a href="Joseph_Jacobs" title="Joseph Jacobs">Joseph Jacobs</a>, Isaac Broydé: Zohar (called also in the earlier literature Midrash ha-Zohar and Midrash de-Rabbi Shim'on ben Yoḥai). Jewish Encyclopedia (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishencyclopedia.com/articles/15278-zohar">auf www.jewishencyclopedia.com</a>, Abschnitt: „The Germ Probably in Persia“)

</li>

<li id="cite_note-43"><a href="#cite_ref-43">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 13–22

</li>

<li id="cite_note-44"><a href="#cite_ref-44">↑</a> <a href="Michael_Erler_(Altphilologe)" title="Michael Erler (Altphilologe)">Michael Erler</a>: Plotin. Eine Einführung in den „Neuplatonismus“. SS 2015 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.philosophie.uni-wuppertal.de/fileadmin/philosophie/PDFs_allg/Seminarmaterialien/Plotin__3_.pdf">PDF auf philosophie.uni-wuppertal.de</a>)

</li>

<li id="cite_note-45"><a href="#cite_ref-45">↑</a> <a href="Lenn_E._Goodman" title="Lenn E. Goodman">Lenn E. Goodman</a>: Neoplatonism and Jewish thought.(= Band 7 Studies in Neoplatonism), State University of New York Press, New York 1992, ISBN 0-7914-1339-X, S. 305; 361

</li>

<li id="cite_note-46"><a href="#cite_ref-46">↑</a> Joshua Abelson: Jewish Mysticism: An Introduction to the Kabbalah. Dover Publications, Mineola (New York) 2001, ISBN 978-0-486-41996-1, S. 156

</li>

<li id="cite_note-47"><a href="#cite_ref-47">↑</a> Meret Gutmann-Grün: Die Auseinandersetzung des Zohar mit Philosophie und Rationalismus zur Frage der Kosmogonie. Jüdisch-Christliche Akademie Basel, Herbst 2019, Einführung in die mystischen Texte des Buches «Zohar», <a rel="nofollow" class="external text" href="https://juedisch-christliche-akademie.ch/onewebmedia/5_Zohar_JCA_Philos_Kosmogonie.pdf">PDF auf juedisch-christliche-akademie.ch</a>

</li>

<li id="cite_note-48"><a href="#cite_ref-48">↑</a> Tanja Werthmann: “Spirit to Spirit”: The Imagery of the Kiss in the Zohar and its Possible Sources. Harvard Theological Review, (2018), 111(4), 586–609. <a href="https://doi.org/10.1017/S0017816018000287" class="extiw external" title="doi:10.1017/S0017816018000287">doi:10.1017/S0017816018000287</a>, <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.tesble.com/10.1017/S0017816018000287">auf tesble.com</a>

</li>

<li id="cite_note-49"><a href="#cite_ref-49">↑</a> Joshua Abelson: Jewish Mysticism: An Introduction to the Kabbalah. Dover Publications, Mineola (New York) 2001, ISBN 978-0-486-41996-1 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://sacred-texts.com/jud/jm/jm12.htm">Textauszug auf sacred-texts.com</a>, Chapter VIII: „The Soul“)

</li>

<li id="cite_note-50"><a href="#cite_ref-50">↑</a> <a href="Eitan_P._Fishbane" title="Eitan P. Fishbane">Eitan P. Fishbane</a>: The Scent of the Rose: Drama, Fiction, and Narrative Form in the Zohar. Special Issue: The Jewish Mystical Text as Literature, Vol. 29, No. 3, (Fall 2009), S. 324–361

</li>

<li id="cite_note-51"><a href="#cite_ref-51">↑</a> Eitan P. Fishbane: The Art of Mystical Narrative: A Poetics of the Zohar. Oxford University Press, Oxford (UK) 2019, ISBN 978-0-19-007317-6

</li>

<li id="cite_note-52"><a href="#cite_ref-52">↑</a> Melila Hellner-Eshed: A River Flows from Eden. The Language of Mystical Experience in the Zohar. Stanford University Press, Redwood City, CA. 2009, ISBN 978-0-8047-5939-7

</li>

<li id="cite_note-53"><a href="#cite_ref-53">↑</a> Eitan P. Fishbane: The Scent of the Rose: Drama, Fiction, and Narrative Form in the Zohar. Vol. 29, No. 3, Special Issue: The Jewish Mystical Text as Literature (Fall 2009), S. 324–361

</li>

<li id="cite_note-54"><a href="#cite_ref-54">↑</a> Gerold Necker (Hrsg.): Der Sohar. Das heilige Buch der Kabbala. Ausgewählte Texte aus dem Sohar. Übersetzung von <a href="Ernst_M%C3%BCller_(Zionist)" title="Ernst Müller (Zionist)">Ernst Müller</a> im Original Löwit, Berlin 1920; 6. Aufl. S. Matrix, Wiesbaden 2024, ISBN 978-3-86539-336-4, S. 39

</li>

<li id="cite_note-55"><a href="#cite_ref-55">↑</a> Luke Devine: Active/Passive, ‘Diminished’/‘Beautiful’, ‘Light’ from Above and Below: Rereading Shekhinah’s. Sexual Desire in Zohar al Shir ha-Shirim (Song of Songs). Feminist Theology (2020), Vol. 28(3) 297–315, <a href="https://doi.org/10.1177/0966735020906946" class="extiw external" title="doi:10.1177/0966735020906946">doi:10.1177/0966735020906946</a>.

</li>

<li id="cite_note-56"><a href="#cite_ref-56">↑</a> Zion Nefesh: Daily Zohar – Tikunim – # 896 – Who is Metatron? Daily Zohar, 26. April 2012 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dailyzohar.com/daily-zohar-896/">auf dailyzohar.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-57"><a href="#cite_ref-57">↑</a> Vyacheslav Dobrovych: Talmudisches. Metatron. Was unsere Weisen über den »Minister der Welt«, den Engel des Universums, lehrten. Jüdische Allgemeine, 20. September 2024 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.juedische-allgemeine.de/religion/metatron/">auf juedische-allgemeine.de</a>)

</li>

<li id="cite_note-58"><a href="#cite_ref-58">↑</a> Gershom and Melila Hellner-Eshed: The Zohar and Kabbalah. Encyclopaedia Judaica (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-zohar-and-kabbalah">auf jewishvirtuallibrary.org</a>)

</li>

<li id="cite_note-59"><a href="#cite_ref-59">↑</a> ursprünglich in <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jesaja</a> <a href="Jesaja" title="Jesaja">Jes</a> 34,14 ; im Sohar I, 24b-25a, Sohar I, 147b-148a, Sohar II, 95a-96b, Sohar III, 24b

</li>

<li id="cite_note-60"><a href="#cite_ref-60">↑</a> Sohar I, 24b-25a

</li>

<li id="cite_note-61"><a href="#cite_ref-61">↑</a> Im Sohar tritt Samael auf, aber seine Rolle ist nicht so detailliert wie in späteren kabbalistischen Interpretationen, insbesondere der lurianischen Kabbala.

</li>

<li id="cite_note-62"><a href="#cite_ref-62">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah. <a href="AJS_Review" title="AJS Review">AJS Review</a>, Vol. 5 (1980), S. 17–40 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://ia801408.us.archive.org/26/items/127581585SamaelLilithAndTheConceptOfEvilInEarlyKabbalah/127581585-Samael-Lilith-and-the-Concept-of-Evil-in-Early-Kabbalah.pdf">PDF auf archive.org</a>)

</li>

<li id="cite_note-63"><a href="#cite_ref-63">↑</a> Der Begriff Sitra Achra, (<a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">סִיטְרָא אַחֲרָא</bdi></bdo> Sitra Achra, deutsch ‚die andere Seite‘) taucht im Sohar auf und ist ein wichtiger Bestandteil der kabbalistischen Vorstellung von der Dualität von Heiligkeit und Unheiligkeit, von Licht und Dunkelheit. In der klassischen Kabbala des Sohar ist die <a href="Sitra_Achra" class="mw-redirect" title="Sitra Achra">Sitra Achra</a> eine dunkle Kraft, die das göttliche Licht blockiert und mit den <a href="Ql%C4%ABp%C5%8Dt" title="Qlīpōt">Klippot</a> verbunden ist, die als „Hüllen“ die Wahrheit des göttlichen Lichts verdecken. Sie ist jedoch nicht völlig unabhängig von Gott, sondern Teil eines größeren göttlichen Plans, der die Existenz von Kosmos und kosmischen Kräften erklärt.

</li>

<li id="cite_note-64"><a href="#cite_ref-64">↑</a> Henrike Frey-Anthes: Lilit. Andere Schreibweise: Lilith. Deutsche Bibelgesellschaft, Erstellt: April 2007 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/lilit">auf www.die-bibel.de</a>, Abschnitt: „3.2. Rabbinisches Judentum und Kabbalah“)

</li>

<li id="cite_note-65"><a href="#cite_ref-65">↑</a> <a href="Klaus_Davidowicz" title="Klaus Davidowicz">Klaus S. Davidowicz</a>: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 44–47

</li>

<li id="cite_note-66"><a href="#cite_ref-66">↑</a> Klaus S. Davidowicz: Die Kabbala. Eine Einführung in die Welt der jüdischen Mystik und Magie. Böhlau, Wien / Köln / Weimar 2009, ISBN 978-3-205-78336-7, S. 44–47.

</li>

<li id="cite_note-67"><a href="#cite_ref-67">↑</a> Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 539

</li>

<li id="cite_note-68"><a href="#cite_ref-68">↑</a> Ludwig Blau, <a href="Kaufmann_Kohler" title="Kaufmann Kohler">Kaufmann Kohler</a>: Angelology. (Redirected from ARELIM.). Jewish Encyclopedia (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://jewishencyclopedia.com/articles/1747#anchor12">auf jewishencyclopedia.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-69"><a href="#cite_ref-69">↑</a> Bill Rebiger: Engel und Dämonen im rabbinischen Denken und in der jüdischen Magie. Chilufim, Zeitschrift für jüdische Kulturgeschichte, 25/2018 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://api.pageplace.de/preview/DT0400.9783851612134_A37745287/preview-9783851612134_A37745287.pdf">PDF auf api.pageplace.de</a>, S. 4)

</li>

<li id="cite_note-70"><a href="#cite_ref-70">↑</a> Gustav Davidson: Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels. The Free Press, 1994, ISBN 978-0-02-907052-9

</li>

<li id="cite_note-71"><a href="#cite_ref-71">↑</a> Theolyn Cortens: Angels in Jewish Mysticism. Researcher University of Winchester, Religious Experience Research Centre (RERC) Conference. Conference: „The Study of Angels University of Wales“, 3. Juli 2015

</li>

<li id="cite_note-72"><a href="#cite_ref-72">↑</a> vergleiche hierzu <a href="Erz%C3%A4hltheorie#Genettes_problematischer_Raumbegriff" title="Erzähltheorie">Gérard Genettes „problematischer Raumbegriff“</a> und <a href="Juri_Michailowitsch_Lotman#Semiotisches_Raummodell_nach_Juri_M._Lotman" title="Juri Michailowitsch Lotman">Juri Michailowitsch Lotmans „Semiotisches Raummodell“</a>

</li>

<li id="cite_note-73"><a href="#cite_ref-73">↑</a> Anna Stemmann: Räume der Adoleszenz. Deutschsprachige Jugendliteratur der Gegenwart in topographischer Perspektive. Volume 4, Springer, Heidelberg 2019, ISBN 978-3-476-05113-4, S. 20 f.

</li>

<li id="cite_note-74"><a href="#cite_ref-74">↑</a> <a href="Birgit_Neumann_(Anglistin)" title="Birgit Neumann (Anglistin)">Birgit Neumann</a>: Raum und Erzählung. Kapitel 7, In: <a href="J%C3%B6rg_D%C3%BCnne" title="Jörg Dünne">Jörg Dünne</a>, <a href="Andreas_Mahler" title="Andreas Mahler">Andreas Mahler</a> (Hrsg.): Handbuch Literatur & Raum (= Band 3, Reihe Handbücher zur kulturwissenschaftlichen Philologie), De Gruyter, Berlin 2015, ISBN 978-3-11-030120-5 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.wellesu.com/10.1515/9783110301403-008">auf wellesu.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-75"><a href="#cite_ref-75">↑</a> Nathan Wolski: A Journey into the Zohar. An Introduction to the Book of Radiance. Excelsior Editions, 2010, ISBN 978-1-4384-3054-6.

</li>

<li id="cite_note-76"><a href="#cite_ref-76">↑</a> David Greenstein: ‘The Spatial Orientation of the Zohar’, Roads to Utopia: The Walking Stories of the Zohar. Stanford Scholarship, Redwood City, CA. 2014, ISBN 978-0-8047-8833-5, S. 56–105.

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<li id="cite_note-77"><a href="#cite_ref-77">↑</a> Eitan P. Fishbane: Zeroing in on the Narrative Dimension of the Zohar. Tikkun, 8 Februar 8, 2019, The Prophetic Jewish, Interfaith & Secular Voice to Heal and Transform the World (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.tikkun.org/zeroing-in-on-narrative-dimension-of-zohar/">auf tikkun.org</a>)

</li>

<li id="cite_note-78"><a href="#cite_ref-78">↑</a> Eitan P. Fishbane: Kabbalah as Literature Theology, Narrative, and Lyric. In: Ken Seigneurie (Hrsg.): A Companion to World Literature. John Wiley & Sons, Hoboken, NJ 2019, <a href="https://doi.org/10.1002/9781118635193.ctwl0065" class="extiw external" title="doi:10.1002/9781118635193.ctwl0065">doi:10.1002/9781118635193.ctwl0065</a> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.eitanfishbane.com/uploads/1/2/1/5/12155956/kabbalah_as_literature.pdf">PDF auf eitanfishbane.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-79"><a href="#cite_ref-79">↑</a> Eitan P. Fishbane: The Art of Mystical Narrative: A Poetics of the Zohar. Oxford University Press, Oxford 2018, ISBN 978-0-19-994863-5.

</li>

<li id="cite_note-80"><a href="#cite_ref-80">↑</a> Review: Mark Verman (Wright State University): Eitan P. Fishbane: The Art of Mystical Narrative: A Poetics of the Zohar. Oxford University Press, Oxford 2018, Published on H-Judaic (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.h-net.org/reviews/showpdf.php?id=54836">auf h-net.org</a>, November 2020)

</li>

<li id="cite_note-81"><a href="#cite_ref-81">↑</a> <a href="J%C3%B6rg_D%C3%BCnne" title="Jörg Dünne">Jörg Dünne</a>: Geschichten im Raum und Raumgeschichte, Topologie und Topographie: Wohin geht die Wende zum Raum? S. 5–26; In: <a href="Albrecht_Buschmann" title="Albrecht Buschmann">Albrecht Buschmann</a>, <a href="Gesine_M%C3%BCller" title="Gesine Müller">Gesine Müller</a> (Hrsg.): Dynamisierte Räume. Zur Theorie der Bewegung in den Romanischen Kulturen. Universität Potsdam 2009 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://dispositio.de/wp-content/uploads/2020/05/duenne-geschichten-im-raum.pdf">PDF auf dispositio.de</a>, S. 6–7)

</li>

<li id="cite_note-82"><a href="#cite_ref-82">↑</a> Hila Ratzabi: The Zohar. This influential work of Jewish mysticism continues to inspire spiritual seekers. My Jewish Learning (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.myjewishlearning.com/article/the-zohar/">auf myjewishlearning.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-83"><a href="#cite_ref-83">↑</a> „And because Yisrael will in the future taste from the Tree of Life, which is this book of the Zohar, they will go out, with it, from Exile, in a merciful manner.“ – Zohar, Vol. 3, 124b, Ra`aya Meheimna. u. a.

</li>

<li id="cite_note-84"><a href="#cite_ref-84">↑</a> <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">אור</bdi></bdo> or, deutsch ‚Licht‘. Der Begriff „Licht“, wie er im Hebräischen Kontext als אור steht, bedeutet aber nicht nur das <a href="Licht" title="Licht">physikalische Licht</a>, sondern steht auch <a href="Symbol" title="Symbol">symbolisch</a> für (spirituelle) „Erkenntnis“, „Klarheit“, siehe <a href="Philip_Berg" title="Philip Berg">Rav P. S. Berg</a>: Licht der Kabbala. Die Essenz des Sohar. Kreuz, Freiburg 2006, ISBN 978-3-7831-2818-5, S. 14 f; 23–26

</li>

<li id="cite_note-85"><a href="#cite_ref-85">↑</a> siehe hierzu auch „<a href="Erz%C3%A4hltheorie#Erzählschema" title="Erzähltheorie">Erzählschema</a>“ nach <a href="Franz_Karl_Stanzel" title="Franz Karl Stanzel">Franz Karl Stanzel</a>. Das „Erzählschema“ beschreibt die Struktur der linearen Abfolge (oder sequenzielle Struktur) der Elemente einer Erzählung auf der Ebene der Ereignisse und Handlungen (histoire).

</li>

<li id="cite_note-86"><a href="#cite_ref-86">↑</a> David Greenstein: Roads to Utopia: The Walking Stories of the Zohar. Stanford University Press, Redwood City, (Ca.) 2014, ISBN 978-0-8047-8833-5

</li>

<li id="cite_note-87"><a href="#cite_ref-87">↑</a> <a href="Joseph_Jacobs" title="Joseph Jacobs">Joseph Jacobs</a>, Isaac Broydé: Zohar. In: Jewish Encyclopedia. Funk & Wagnalls Company.

</li>

<li id="cite_note-88"><a href="#cite_ref-88">↑</a> <a href="Johann_Maier_(Judaist)" title="Johann Maier (Judaist)">Johann Maier</a>: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C.H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 12 f.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=12f&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-89"><a href="#cite_ref-89">↑</a> Bernhard J. Bamberger: Von Maimonides bis zur Kabbala. In: Frederick R. Lachmann: Die jüdische Religion. Aloys Henn Verlag, Kastellaun 1977, ISBN 3-450-11907-9, S. 140

</li>

<li id="cite_note-90"><a href="#cite_ref-90">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. (RUB 18451), Philipp Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-018451-6, S. 53

</li>

<li id="cite_note-91"><a href="#cite_ref-91">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4

</li>

<li id="cite_note-92"><a href="#cite_ref-92">↑</a> Der Erzählstrang bezieht sich eher auf die <a href="Erz%C3%A4hlperspektive" title="Erzählperspektive">Erzählperspektive</a> oder den Diskurs selbst. Es geht um die Art und Weise, wie eine Geschichte erzählt wird, einschließlich der Perspektivenwechsel, der Erzählstimmen oder der Struktur, in der die Ereignisse präsentiert werden. Der Handlungsstrang bezieht sich auf die Reihe von Ereignissen oder Aktionen, die einer bestimmten Figur oder einem bestimmten Teil der Geschichte folgen. Der Handlungsstrang beschreibt also, was in der Geschichte passiert und wie sich die Ereignisse entfalten.

</li>

<li id="cite_note-93"><a href="#cite_ref-93">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. (RUB 18451), Philipp Reclam, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-15-018451-6, S. 53–54

</li>

<li id="cite_note-94"><a href="#cite_ref-94">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 14.

</li>

<li id="cite_note-95"><a href="#cite_ref-95">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>, Melilla Hellner-Eshed: The Zohar and Kabbalah. , In: <a href="Michael_Berenbaum" title="Michael Berenbaum">Michael Berenbaum</a>, Fred Skolnik (Hrsg.): Encyclopaedia Judaica. Vol. 21. 2nd ed., Macmillan Reference USA, Detroit 2007, S. 647–664 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-zohar-and-kabbalah">auf jewishvirtuallibrary.org</a>)

</li>

<li id="cite_note-96"><a href="#cite_ref-96">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Band 2, WTB, Darmstadt 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 469–472

</li>

<li id="cite_note-97"><a href="#cite_ref-97">↑</a> <a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Der Aufbau des Buches Sohar. PaRDeS: Zeitschrift der Vereinigung für Jüdische Studien e.V., Heft 11 (2005), S. 16–36 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://publishup.uni-potsdam.de/opus4-ubp/frontdoor/deliver/index/docId/2084/file/opus_pardes_11_Art02.pdfPDF">auf uni-potsdam.de</a>)

</li>

<li id="cite_note-98"><a href="#cite_ref-98">↑</a> der Pflichtenkatalog der <a href="Halacha" title="Halacha">Halacha</a> oder der „way of life“, in Form einer ‚legeslativen Theologie‘, siehe Schalom Ben-Chorim: Narative Theologie des Judentums. J. C. B. Mohr, Tübingen 1985, ISBN 3-16-744913-6, S. 13.

</li>

<li id="cite_note-99"><a href="#cite_ref-99">↑</a> Gershom Scholem, Melila Hellner-Eshed: The Zohar and Kabbalah. Jewish Virtual Library (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jewishvirtuallibrary.org/the-zohar-and-kabbalah">auf jewishvirtuallibrary.org</a>)

</li>

<li id="cite_note-100"><a href="#cite_ref-100">↑</a> <a href="Joseph_Dan" title="Joseph Dan">Joseph Dan</a>: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (Reclams Universal-Bibliothek 18946), 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 84–85.

</li>

<li id="cite_note-101"><a href="#cite_ref-101">↑</a> Joseph Dan: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. (Reclams Universal-Bibliothek 18946), 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7, S. 85.

</li>

<li id="cite_note-102"><a href="#cite_ref-102">↑</a> <a href="Gershom_Scholem" title="Gershom Scholem">Gershom Scholem</a>: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Jüdischer Verlag, Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 32

</li>

<li id="cite_note-103"><a href="#cite_ref-103">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 557; 524–531

</li>

<li id="cite_note-104"><a href="#cite_ref-104">↑</a> Christoph Dröge (Hrsg.): Texte und Welten. Eine Anthologie zur jüdischen Esoterik. (= Band 14, Arbeitsmaterialien zur Religionsgeschichte), in Kommission bei E. J. Brill, Köln 1988, ISBN 3-923956-15-0, S. XXXI–XXXII.

</li>

<li id="cite_note-105"><a href="#cite_ref-105">↑</a> Dabei ist die Form, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהוה</bdi></bdo> JHWH, grammatikalisch ungewöhnlich, denn es ist keine reguläre Form des Verbs hajah (‚sein‘), sondern eine Mischform oder ein <a href="Verbalabstraktum" class="mw-redirect" title="Verbalabstraktum">Verbalabstraktum</a>, das sich nicht eindeutig in die bekannten Zeitformen einordnen lässt. Die klassischen jüdischen Ausleger (z. B. <a href="Raschi" title="Raschi">Raschi</a>) und auch spätere Mystiker (z. B. Kabbala, <a href="Chassidismus" title="Chassidismus">Chassidismus</a>) sahen in JHWH eine Kombination von: <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">היה</bdi></bdo> hajah, deutsch ‚er war‘, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">הוה</bdi></bdo> howeh, deutsch ‚er ist‘, <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="he-Hebr" class="Hebr hebrew" style="unicode-bidi:isolate;font-style:normal">יהיה</bdi></bdo> jihjeh, deutsch ‚er wird sein‘; gemäß <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Schemot</a> bzw. Exodus <a href="Exodus_(Bibel)" title="Exodus (Bibel)">Ex</a> 3,13–15

</li>

<li id="cite_note-106"><a href="#cite_ref-106">↑</a> zum <a href="Akkadische_Sprache" title="Akkadische Sprache">Akkadischen</a> lilītu meist gemeinsam mit der ebenfalls weiblichen (w)ardat lilî ‚Dienerin des Windes‘ ‚Windbraut‘. Lilith ist eine weibliche Dämonin altorientalischer Herkunft, deren Wurzeln in der <a href="Sumerische_Religion" title="Sumerische Religion">sumerischen Mythologie</a> liegen. In späteren akkadischen Überlieferungen und in ihrem Nachleben in der Spätantike erscheint sie meist in einem negativen Licht. Nach sumerischer Vorstellung soll Lilith im Stamm des <a href="Heiliger_Baum_von_Eridu" title="Heiliger Baum von Eridu">Weltenbaumes</a> gelebt haben, dem heiligen Baum von <a href="Eridu" title="Eridu">Eridu</a>, ein Ort voller mystischer Bedeutung.

</li>

<li id="cite_note-107"><a href="#cite_ref-107">↑</a> Henrike Frey-Anthes: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.die-bibel.de/ressourcen/wibilex/altes-testament/lilit">Lilit. Andere Schreibweise: Lilith.</a> Deutsche Bibelgesellschaft, auf die-bibel.de, Kapitel: „3.2. Rabbinisches Judentum und Kabbalah“

</li>

<li id="cite_note-108"><a href="#cite_ref-108">↑</a> Eva Schlegelmilch: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://prezi.com/p/ctscqqd0i7w_/lilith-die-erste-frau-adams/">Lilith – die erste Frau Adams.</a> 29. Januar 2023, auf prezi.com. „Volkslegenden und Literatur; Jüdische Mystik“

</li>

<li id="cite_note-109"><a href="#cite_ref-109">↑</a> Christian Baldinger: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://davidkultur.at/artikel/der-ewige-kampf-zwischen-gut-und-boese-in-rabbinischen-texten">Der ewige Kampf zwischen Gut und Böse in rabbinischen Texten.</a> DAVID. Jüdische Kulturzeitschrift, Ausgabe 142, September 2024, auf davidkultur.at

</li>

<li id="cite_note-110"><a href="#cite_ref-110">↑</a> <a href="Volker_Ebersbach" title="Volker Ebersbach">Volker Ebersbach</a>: Lilith - oder: Wie kam die Untreue in die Welt? Edition digital Pekrul & Sohn, Pinnow 2022, ISBN 978-3-96521-631-0

</li>

<li id="cite_note-111"><a href="#cite_ref-111">↑</a> Hedda Lindstedt Grahn: Bodies of the Zohar. Kabbalistic Views on the Human Body. Masterarbeit, Department of Ethnology, History of Religions and Gender Studies, Universität Stockholm 2023 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://su.diva-portal.org/smash/get/diva2:1822103/FULLTEXT01.pdf">PDF</a> auf diva-portal.org) S. 38–44

</li>

<li id="cite_note-112"><a href="#cite_ref-112">↑</a> vergleiche auch <a href="Marc_Gafni" title="Marc Gafni">Marc Gafni</a>, Ohad Ezrachi: Lilith – A Re-Reading of Feminine Shadow. Modan, Moshav Ben Shemen 2004 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://worldphilosophyandreligion.org/wp-content/uploads/2009/04/Lilith-unplugged.pdf">PDF</a> auf worldphilosophyandreligion.org) interpretiert Lilith wie Ezrachi und Gafni als „Schattenaspekt der Weiblichkeit“, der nicht dämonisiert, sondern als kraftvolles, zu integrierendes Prinzip gesehen wird, dessen Bewusstmachung Heilung und Ganzwerdung ermöglicht und die im Sohar dargestellte kosmische Trennung symbolisch auf die menschliche Psyche überträgt.

</li>

<li id="cite_note-113"><a href="#cite_ref-113">↑</a> Moshe Miller: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://de.chabad.org/library/article_cdo/aid/1454823/jewish/Die-Ebenen-des-Seelenbewusstseins.htm">Die Ebenen des Seelenbewusstseins.</a> Jüdische.Info, auf de.chabad.org (Chabad-Lubawitsch Media Center), 4. März 2011, abgerufen am 2. Januar 2026.

</li>

<li id="cite_note-114"><a href="#cite_ref-114">↑</a> Bernhard Pick: The Zohar and its influence on the Cabala. Open Court, Vol. 24 (1910), S. 233–243 (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://opensiuc.lib.siu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=2425&context=ocj">auf lib.siu.edu</a>, S. 239 f.)

</li>

<li id="cite_note-115"><a href="#cite_ref-115">↑</a> <a href="Gerold_Necker" title="Gerold Necker">Gerold Necker</a>: Einführung in die lurianische Kabbala. 1. Auflage, Verlag der Weltreligionen, Insel, Frankfurt am Main / Leipzig 2008, ISBN 978-3-458-71008-0, S. 12–14.

</li>

<li id="cite_note-116"><a href="#cite_ref-116">↑</a> Johann Maier: <cite style="font-style:italic">Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen</cite>. Verlag C.H. Beck, München 1995, ISBN 3-406-39659-3, S. 15.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Johann+Maier&rft.btitle=Die+Kabbalah.+Einf%C3%BChrung+-+Klassische+Texte+-+Erl%C3%A4uterungen&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.isbn=3406396593&rft.pages=15&rft.place=M%C3%BCnchen&rft.pub=Verlag+C.H.+Beck" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-scholem-s232-117"><a href="#cite_ref-scholem-s232_117-0">↑</a> Gershom Scholem: <cite style="font-style:italic">Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen</cite> (= <cite style="font-style:italic">suhrkamp Taschenbuch Wissenschaft</cite>. Band 330). 1. Auflage. suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1980, S. 232, 419 (englisch: <cite class="lang" lang="en" dir="auto" style="font-style:italic">Major Trends in Jewish Mysticism</cite>. Übersetzt von Gershom Scholem und Nettie Katzenstein-Sutro).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Sohar&rft.au=Gershom+Scholem&rft.btitle=Die+j%C3%BCdische+Mystik+in+ihren+Hauptstr%C3%B6mungen&rft.date=1980&rft.edition=1.&rft.genre=book&rft.pages=232%2C+419&rft.place=Frankfurt+am+Main&rft.pub=suhrkamp+Verlag&rft.series=suhrkamp+Taschenbuch+Wissenschaft" style="display:none">

</li>

<li id="cite_note-118"><a href="#cite_ref-118">↑</a> Alan Brill: Interview with Daniel C. Matt – translator of the Pritzker edition of the Zohar. March 17, 2016, The Book of Doctrines and Opinions: notes on Jewish theology and spirituality (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://kavvanah.blog/2016/03/17/interview-with-daniel-c-matt-translator-of-the-pritzker-edition-of-the-zohar/">auf kavvanah.blog</a>)

</li>

<li id="cite_note-119"><a href="#cite_ref-119">↑</a> Daniel C. Matt: A New-Ancient Zohar. On translating the Zohar’s poetic and unruly Aramaic, while staying true to the text’s original ambiguity. 22. Mai 2018 in Jewish Studies (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://stanfordpress.typepad.com/blog/2018/05/a-new-ancient-zohar.html">auf stanfordpress.typepad.com</a>)

</li>

<li id="cite_note-120"><a href="#cite_ref-120">↑</a> <a rel="nofollow" class="external text" href="https://counterbalance.org/bio/dmatt-body.html">Biography: Daniel Matt.</a> In: counterbalance.org. Abgerufen am 11. Juni 2025.<span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ASohar&rft.title=Biography%3A+Daniel+Matt&rft.description=Biography%3A+Daniel+Matt&rft.identifier=https%3A%2F%2Fcounterbalance.org%2Fbio%2Fdmatt-body.html">

</li>

<li id="cite_note-121"><a href="#cite_ref-121">↑</a> <a href="Karl_Erich_Gr%C3%B6zinger" title="Karl Erich Grözinger">Karl Erich Grözinger</a>: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 520.

</li>

<li id="cite_note-122"><a href="#cite_ref-122">↑</a> K. E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 509.

</li>

<li id="cite_note-gr-2-510-123">↑ <a href="#cite_ref-gr-2-510_123-0">a</a> <a href="#cite_ref-gr-2-510_123-1">b</a> K. E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 510.

</li>

<li id="cite_note-124"><a href="#cite_ref-124">↑</a> <a href="Ronit_Meroz" title="Ronit Meroz">Ronit Meroz</a>: Mivnehu schel Sefer ha-Sohar. Vortrag auf dem 12. Weltkongress für Jüdische Studien, 1997. Zitiert nach K. E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 474.

</li>

<li id="cite_note-125"><a href="#cite_ref-125">↑</a> K. E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 475.

</li>

<li id="cite_note-126"><a href="#cite_ref-126">↑</a> Meret Gutmann-Grün: Wie weiblich ist das Gottesbild im Zohar? Zur Shekhina als weiblicher Seite Gottes. Jüdisch-Christliche Akademie Basel, Herbst 2019, Einführung in die mystischen Texte des Buches «Zohar» (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://juedisch-christliche-akademie.ch/onewebmedia/2_Zohar_Shekhina_Gottesbild.pdf">PDF auf juedisch-christliche-akademie.ch</a>)

</li>

<li id="cite_note-127"><a href="#cite_ref-127">↑</a> K. E. Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2, 2005, S. 511 f.

</li>

</ol></div>

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Normdaten (Werk): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4191011-4">4191011-4</a> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/n85368564">n85368564</a> | <a href="Virtual_International_Authority_File" title="Virtual International Authority File">VIAF</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://viaf.org/viaf/180267513/">180267513</a> </div>

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